Les pédagogies libertaires : une polysémie problématique

Auteure: Irène Pereira

Sous l’expression de « pédagogies libertaires » sont amalgamées des pratiques dont les présupposés théoriques sont en réalité très divers, créant ainsi des confusions dommageables. Il est possible en particulier de distinguer trois orientations très contrastées.

Ou comment distinguer libéral-libertaire et libertaire (synonyme d’anarchisme socialiste) –

Les pédagogies « individualistes libérales »

On peut trouver chez le philosophe libéral anglais du XIXe siècle, Herbert Spencer, une expression de ce type de pédagogie. Ce dernier s’appuie à la fois sur l’utilitarisme libéral de Bentham et la théorie de l’évolution de Darwin. En suivant Darwin, il conçoit l’espèce humaine comme soumise à un principe vital d’évolution. En tant qu’utilitariste, pour lui, l’orientation de cette tendance consiste à nous faire rechercher le plaisir et fuir la douleur. De fait, sur le plan pédagogique, Spencer défend des méthodes actives basées sur le jeu qui par le plaisir qu’éprouve l’enfant à jouer le font progresser dans ses apprentissages. L’éducation doit favoriser l’éclosion d’un type d’humain qui correspond à l’évolution des sociétés contemporaines telles que Spencer les conçoit : des sociétés ultra-libérales où triomphent les créateurs d’industrie.

Les pédagogies de l’authenticité

Ces dernières mettent comme les précédentes l’accent sur l’individu, mais leur conception de l’individualité et la finalité de l’éducation ne sont pas exactement les mêmes. L’éducation doit avant tout respecter la personnalité de l’enfant. Elle vise son épanouissement en lui permettant l’expression de sa subjectivité. Il ne s’agit pas ici de préparer des individus à la compétition économique interindividuelle. L’éducation ne doit pas rechercher avant-tout à adapter l’individu à des normes sociales.

Il est possible de considérer l’éducation négative de Rousseau dans L’Emile, en partie, comme une expression pédagogique d’une telle aspiration : «  Préparez de loin le règne de sa liberté et l’usage de ses forces, en laissant à son corps l’habitude naturelle, en le mettant en état d’être toujours maître de lui-même, et de faire en toute chose sa volonté, sitôt qu’il en aura une ».

Cette orientation se retrouve également dans des pédagogies issues de la psychologie, par exemple d’inspirations psychanalytiques comme celle d’Alexander Neil à Summerhill, qui centrent l’éducation sur le psychisme individuel et se montrent surtout attentives au bien-être de l’enfant. Une des modalités pédagogiques mises en œuvre consiste alors à favoriser l’expression de la parole, de l’opinion subjective personnelle. Cette aspiration prend le pas sur les apprentissages objectifs, par exemple, de l’esprit critique.

Les pédagogies anarchistes

Souvent confondues avec les précédentes, sous l’expression de pédagogies libertaires, les pédagogies promues par des anarchistes tels que Paul Robin ou Sébastien Faure ne reposent pas de tout sur les mêmes principes. Elles s’appuient tout d’abord sur un renversement métaphysique : au commencement n’est pas le « Verbe », mais l’action, c’est-à-dire le travail. Ce dernier est ce qui permet à l’individu de développer l’ensemble de ses capacités à la fois physiques et intellectuelles. La première finalité de l’éducation est donc de permettre à chaque enfant de développer l’ensemble de ses capacités par le travail. Cela implique la remise en cause de la division sociale de classes entre travail manuel et intellectuel. Les enfants se socialisent et apprennent à prendre des décisions de manière égalitaires et collectives dans des conseils. En effet, le travail comporte une dimension déontique, c’est-à-dire de création de normes, qui est indispensable à son organisation autogérée. Si l’éducation doit permettre l’épanouissement d’êtres complets, ceux-ci sont toujours pensés d’emblée comme des êtres sociaux car le travail est une activité sociale. 

Des confusions pédagogiques

Dans l’imaginaire collectif, les pédagogies libertaires sont synonymes de pratiques éducatives qui reposent sur le jeu, le libre choix de ses activités et l’expression de sa subjectivité par l’enfant. Ces pédagogies sont souvent liées aux valeurs d’une classe moyenne progressiste qui refuse des méthodes éducatives traditionnelles autoritaires et conservatrices sur le plan des mœurs. De leur côté, les pédagogies issues de la tradition anarchiste sont marquées par leur insertion dans l’histoire du mouvement ouvrier. C’est pourquoi elles accordent une centralité au travail et visent avant tout la remise en cause de la division sociale de classe. A l’extérieur du mouvement anarchiste, c’est par exemple dans la pédagogie Freinet que l’on retrouve des aspirations très proches.

A notre époque où l’on accuse souvent les pédagogies nouvelles de favoriser la reproduction de l’inégalité sociale et l’esprit du néo-libéralisme, il serait sans doute pertinent de revenir à l’inspiration originaire des pédagogies anarchistes sans les confondre avec des avatars pédagogiques issus en réalité des aspirations des classes moyennes supérieures.

Pour aller plus loin voir également :

Suissa Judith, Anarchism and Education – A philosophical perspective –, PM Press, 2006.

URL : http://rebels-library.org/files/anarchismandeducation.pdf

Article publié initialement dans Le courrier, le 04 juin 2014


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