Des pédagogies critiques, pour la transformation sociale

Auteure: Irène Pereira

Se situant dans la continuité de Paulo Freire, les pédagogies critiques recouvrent un ensemble de courants et de pratiques mises en œuvre par des enseignants, des éducateurs ou des militants afin d’effectuer une conscientisation en vue de la transformation sociale.

Retour sur Paulo Freire

Paulo Freire (1921-1997) reste encore connu en France, en particulier dans les milieux d’éducation populaire, pour être l’auteur d’une méthode d’alphabétisation des adultes qui a eu son heure de gloire dans les années 1960-1970. En 1964, le pédagogue brésilien est contraint à l’exil par la dictature pour subversion marxiste. En 1970, il publie Pédagogie des opprimés (Maspero, 1974) qui le rend mondialement célèbre.

La pédagogie ne vise pas seulement à apprendre à lire et à écrire. Elle a pour ambition de conscientiser les opprimés afin qu’ils puissent se libérer. Elle doit leur permettre de sortir de la « culture du silence » qui leur a été imposé par les dominants. Pour cela, Paulo Freire promeut une pédagogie qui s’appuie sur une étude des thématiques pertinentes par rapport à l’expérience de vie des personnes qui veulent être alphabétisées. Cette pédagogie doit aborder les conditions sociales d’existence. Elle doit en outre s’appuyer sur le dialogue et non pas sur une simple réception unilatérale de contenus.

En France, la réception de l’œuvre de Paulo Freire s’arrête presque là. Seul son dernier ouvrage, Pédagogie de l’autonomie (Eres, 2013) est encore accessible en France. En réalité, en 1980, il est autorisé à rentrer au Brésil. Mais durant ses années d’exil, il a noué de nombreux contacts dans le monde. Il entretien ainsi des collaborations dans les années 1980 avec des intellectuels américains comme Henry Giroux, Ira Shor ou encore Donaldo Macedo… La pédagogie de Paulo Freire devient alors connue sous le nom de pédagogie critique. Cela lui vaut d’être encore aujourd’hui, l’un des cents intellectuels les plus cités dans les universités américaines.

Entre 1989-1991, il se voit confié par le Parti des Travailleurs le secrétariat de l’éducation de la ville de Sao Paulo. Son œuvre bénéficie d’une importante réception en Amérique latine. Au Brésil, le Mouvement des Sans-Terre se réfère à Paulo Freire dans les formations qu’il propose à ses militants. Au Chiapas, les écoles autonomes se réfèrent également à sa pédagogie. En Argentine, les écoles secondaires autogérées (Bachilleratos Populares) se réclament également de son héritage. Parmi les nombreuses initiatives qui continuent encore aujourd’hui de se référer à son oeuvre, il est possible de citer la Rencontre Internationale d’Amérique latine de Pédagogie critique qui a eu lieu en 2015 et en 2016. Celle-ci réunit des enseignants, des militants syndicalistes, des éducateurs afin de présenter des expériences éducatives de lutte contre le néo-libéralisme1.

L’actualité des pédagogies critiques : vers une pédagogie intersectionnelle

Mais la pédagogie critique ne s’est pas transformée en un ensemble dogmatique de discours et de pratiques au cours du temps. Si Paulo Freire reste la référence toujours citée, les pédagogues critiques – fidèles en cela à son message- ont su adapter la pédagogie critique au contexte et aux problématiques qu’ils souhaitaient aborder.

Dans les années 1980, aux Etats-Unis, Henry Giroux dénonce à la fois les assauts du néo-libéralisme et du néo-conservatisme incarné par Reagan. Il met avant comment les enseignants se trouvent réduits au rang de techniciens qui sont chargés d’appliqués des scripts pédagogiques. Or, les enseignants doivent résister à l’aliénation et à la taylorisation de leur travail. Giroux les encourage au contraire à être des intellectuels transformateurs. En effet, pour lui, l’école n’est pas qu’un espace de reproduction, comme l’a mis en avant Bourdieu, mais un espace de lutte de classe. L’enseignant doit alors éveiller la conscience critique et sociale des élèves.

La pédagogie critique de Paulo Freire trouve également des points de jonction avec la pédagogie féministe. En effet, dans les années 1970, les féministes se réunissent dans des groupes de conscience non-mixte afin de parler des expériences intimes de violence que subissent les femmes et trouver des moyens de lutte et de résistance. Par la suite, certaines féministes décident de réfléchir à ce que peut être une salle de classe féministe. Les plus radicales d’entre-elles se rattachent au courant de la pédagogie critique féministe.

La pédagogie queer entend prendre en compte plus spécifiquement les problématiques LGBTI+. Il s’agit de déconstruire la binéarité du genre, du sexe et des orientations sexuelles, maintenue par l’hétéronormativité. La pédagogie queer s’intéresse également aux thématiques en lien avec le handicap. En effet, les personnes queer ont souvent vu leur situation pathologisée, psychiatrisée ou médicalisée. Dans les pays anglo-saxon, la question du handicap n’est pas perçue uniquement sous un angle médical, mais également social donnant lieu à des mouvements sociaux de revendication contestant la norme du validisme (privilège sociale accordé aux personnes valides).

Les milieux anti-racistes également s’emparent de la pédagogie critique. Dans les milieux noirs américains, la théorie critique de la race est également appliquée à l’éducation. Il s’agit d’une approche qui analyse la manière dont les « blancs » bénéficient de privilèges sociaux. Dans les milieux latinos, c’est plutôt la pensée décoloniale, issue d’intellectuels latino-américains, qui inspire la réflexion anti-raciste. La décolonisation des savoirs consiste à mettre en lumière le caractère euro-centré des savoirs : par exemple le fait de qualifier de « grandes découvertes » les débuts de la colonisation du monde par l’Europe.

Les derniers développements de la pédagogie critique conduisent à une pédagogie intersectionnelle. Il ne s’agit plus seulement de lutter séparément contre chacune de ces oppressions, mais de les mettre en lien les unes avec les autres afin de combattre le système kriarchique. La kriarchie désigne un ensemble social formé par l’entrecroisement des différentes oppressions : de race, de classe, de sexe, de sexualité…. La pédagogie critique a également développé une réflexion sur l’écologie à travers l’éco-pédagogie qui vise à permettre d’accéder à une conscience mondiale et à une conscience des raisons socio-économiques de la dégradation de l’environnement.

Les pédagogies critiques se sont développées dans de nombreux pays à l’exception notable des pays francophones : Amérique du Nord, Amérique latine, péninsule ibérique, pays scandinaves, Royaume Uni, Allemagne, Afrique du Sud, Australie…

Les pratiques des pédagogies critiques

Les pratiques de pédagogie critique visent en particulier la conscientisation à la fois des enseignants, des éducateurs, des apprenants afin de ne pas reproduire des préjugés racistes, sexistes, classistes, LGBTIphobes…. Une des pratiques de conscientisation les plus courantes consiste à « checker ses privilèges »2. Les pratiques pédagogiques visent à ce que l’élève, l’étudiant ou le militant formé avec ces pratiques acquièrent une lecture critique du monde. Cette vision critique doit l’encourager à agir pour la justice sociale.

Les pratiques de la pédagogie critique visent à prendre en compte l’expérience sociale vécue des sujets et à la problématiser en la mettant en lien avec des savoirs issus des sciences sociales afin de permettre un passage de la conscience quotidienne à une conscience critique. Il s’agit de montrer comment ce que le sujet vit n’est pas une expérience personnelle, mais une expérience sociale.

Pour cela, la pédagogie critique s’appuie souvent sur des cercles de parole, des sortes de « groupe de conscientisation » où les sujets sont invités à échanger sur leur expérience. L’animateur/trice est là pour mettre en lien ces expériences avec des savoirs sociaux critiques.

Outre le dialogue à l’oral, la conscience critique est développée également à l’écrit. La lecture critique consiste à lire en posant au texte une série de questions qui visent à mettre en valeur l’idéologie sous-jacente : Qui à écrit ce texte ? Dans quel intérêt ? Pour qui ?…

Les mathématiques pour la justice sociale abordent les mathématiques à partir de problèmes qui portent sur des questions sociales concernant des inégalités ou des discriminations.

La contre-narration est une forme d’écriture qui vise à permettre à un individu appartenant à un groupe socialement discriminé de donner de lui-même ou de son groupe social une autre image. La contre-narration ne se pratique pas qu’à l’écrit, mais peut emprunter d’autres supports comme la vidéo par exemple.

L’enquête de conscientisation est certainement une des pratiques les plus connues issues de la pédagogie critique. Elle consiste à mener une enquête collective sur les conditions de vie d’un groupe. Cette enquête vise à une conscientisation collective, mais également à élaborer ensuite des pratiques d’action collective visant à lutter contre les injustices sociales.

La pédagogie critique a recours également aux activités artistiques pour procéder à un processus de conscientisation comme les arts urbains. Mais c’est sans doute le théâtre de l’opprimé qui constitue une des pratiques de la pédagogie critique les plus connues y compris en France. Il s’agit d’une forme de théâtre participatif dont l’activité du théâtre forum est l’une des plus pratiquées. Certaines personnes jouent des scènes d’oppression. Les autres spectateurs sont invités à intervenir pour lutter contre la situation d’injustice en proposant des alternatives.

L’intérêt des pédagogies critiques en France

Pourquoi s’intéresser en France à la pédagogie critique lorsque l’on est enseignant, éducateur ou formateur pour des militants ?

La pédagogie critique a saisie dès les années 1980 les difficultés auxquels pouvaient se trouver confronter l’Éducation nouvelle avec le néo-libéralisme. Les pédagogues critiques ont orienté très clairement leurs discours contre le néo-libéralisme en distinguant fortement les pédagogies conservatrices, les pédagogies libérales et les pédagogies critiques. En ne centrant pas leur discours sur les techniques pédagogiques, mais sur l’intention de conscientisation politique, elles luttent contre les formes de récupération néo-libérale. Elles ne se limitent pas qu’à être des techniques participatives, mais elles s’appuient sur des théorisations critiques.

La pédagogie critique a développé une réflexion théorique importante et des pratiques dans la lutte contre le racisme. Aujourd’hui, il existe en France une sous-conscientisation des problématiques liées au racisme dans la société française vis-à-vis des personnes issues des immigrations africaines. La notion de privilège met en lumière qu’il s’agit d’une oppression systémique. Les personnes issues des immigrations africaines subissent des discriminations au logement et à l’emploi. Elles sont également discriminées lors des orientations scolaires.

La France est le pays dont le système scolaire reproduit le plus les inégalités sociales des pays de l’OCDE. Les enseignants sont issus des classes moyennes et sont souvent socialement éloignés des élèves de milieu populaire. Ils sont souvent inconscients des problématiques qu’affrontent ces élèves, voire véhiculent des préjugés sur les familles de milieux populaires. Les pratiques de conscientisation de la pédagogie critique visent à lutter contre le classisme, souvent inconscient, chez les enseignants. Le classisme consiste à discriminer une personne en fonction de son origine sociale inférieure.

A la suite de la polémique contre le « genre » à l’école qui a eu lieu au début de l’année 2014 en France, la pédagogie critique propose des théorisations et des outils pour lutter contre les stéréotypes de genre, le sexisme et les LBGTIphobies.

Les pédagogies critiques peuvent contribuer à être un outils pour une convergence des luttes. En effet, l’approche intersectionnelle (qui consiste à croiser les différentes oppressions) permet de mieux articuler entre elles les différentes situations sectorielles et d’aider à produire des revendications qui fassent consensus entre différents groupes opprimés.

La pédagogie critique permet d’éviter les coupures entre les différents espace de formation : à l’école, à l’Université, dans les structures d’éducation populaire ou dans les formations militantes. Les pédagogies critiques permettent de construire des discours et des pratiques communes chez l’ensemble de ces acteurs et actrices.

Ce que l’on pourrait ainsi souhaiter, c’est que se constitue en France et dans les pays francophones européens, l’équivalent de ce qui existe dans d’autres pays européens : un congrès international d’éducation critique. Celle-ci réunit des universitaires, des militantes et des enseignants de différents pays d’Europe à travers des communications en anglais depuis 20113.

Ainsi, les pédagogies critiques constituent un ensemble de courants méconnus en France, mais qui commencent à susciter l’intérêt de chercheurs4 et de militants5.

Manifeste de pédagogie critique et d’éducation populaire. URL : http://www.pressegauche.org/Manifeste-latino-americain-de-pedagogie-critique-et-d-education-populaire

Petite activité en ligne pour prendre conscience de quelques uns de ses privilèges : http://sgba-resource.ca/fr/?page_id=1596

Site du congrès de 2017 à Athènes : http://icce-vii.weebly.com/

Voir la page de l’IRESMO consacré à la pédagogie critique : https://iresmo.jimdo.com/2016/09/11/dossier-paulo-freire-et-la-p%C3%A9dagogie-critique/

Voir par exemple : « Face au racisme de notre société, la pédagogie critique à l’école républicaine ». URL : http://www.bondyblog.fr/201703291435/face-au-racisme-de-notre-societe-la-pedagogie-critique-a-lecole-republicaine/#.WOJw9juLTIU


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