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Radicaliser la philosophie de l’éducation.

Ce texte est consacré à s’interroger sur le sens de la notion de radicalité en philosophie de l’éducation.

« Etre radical, c’est prendre les choses par la racine. » Karl Marx.

« Les philosophes n’ont fait qu’interpréter le monde, il s’agit désormais de le transformer ». Karl Marx.

1. La philosophie de l’éducation, une approche radicale ?

Toute philosophie de l’éducation tend à se présenter comme critique et émancipatrice. Mais, la vraie question est la suivante : Que signifie la plupart du temps dans ce contexte « critique » et « émancipation » ?

La notion de « critique » en philosophie de l’éducation renvoie le plus souvent à la formation de l’esprit critique entendue comme « pensée critique ». Cela signifie la formation à un ensemble d’habilitées cognitives individuelles. Par exemple, les travaux en didactique de la philosophie de Michel Tozzi distinguent trois capacités philosophiques : problématiser, conceptualiser et argumenter. Dans une telle configuration, l’émancipation renvoie alors à un processus intellectuel et individuel. Une éducation philosophique est émancipatrice si elle permet de former un individu ayant des capacités à la pensée critique.

Il peut certes exister différents types de philosophie de l’éducation (principe de pluralisme). Mais, l’objet de ce texte est de définir la radicalité en philosophie de l’éducation en s’appuyant sur une tradition qui a développé une réflexion sur la radicalité.

2. Qu’est-ce que la radicalité ?

La radicalité est une notion convoquée à plusieurs moments par Paulo Freire dans Pédagogie des opprimé.e.s et reprise, par exemple, par le pédagogue critique états-unien Henry Giroux. La radicalité fait référence chez Paulo Freire à « cette exigence radicale de transformer la situation concrète qui engendre l’oppression » (Pédagogie de l’opprimé). C’est donc à partir d’une perspective freirienne que la notion de radicalité va être ici précisée.

De ce cas, la notion d’émancipation renvoie à une émancipation sociale et non plus seulement à une émancipation individuelle. C’est là en réalité une différence fondamentale que l’usage de la notion d’émancipation en éducation tend le plus souvent à occulter.

Ce processus passe par ce que Freire a appelé la « conscientisation » (ou conscience critique). Celle-ci n’est pas une simple prise de conscience de la réalité qui nous entoure, ni même une formation à des habilités critiques (« pensée critique »). Elle renvoie à la prise de conscience du rapport social « opprimés/oppresseurs » qui structure la société et les racines de l’organisation sociale matérielle qui produisent l’oppression.

Mais la radicalité est également liée à une praxis sociale : ce qui veut dire l’engagement dans des mouvements sociaux pratiquant l’action directe (ou activisme). Là encore, il ne s’agit pas d’une simple « action collective » qui renvoie à n’importe quelle action coordonnée entre plusieurs individus. Il s’agit bien d’une action mettant en jeu des groupes sociaux dans une action conflictuelle à travers des pratiques d’action directe. Historiquement, la grève est la forme paradigmatique de l’action directe. La praxis sociale est ce qui préserve cette exigence de radicalité: il s’agit bien de transformer la situation sociale matérielle qui provoque l’oppression.

3. La clarté philosophique comme exigence radicale.

L’un des rôles d’une philosophie radicale doit être de dissiper les confusions dans l’ordre de la pensée qui conduisent à affadir toute forme de radicalité. L’un des procédés les plus courants de cet affadissement consiste dans le flou, et donc la confusion entretenu dans les termes.

Ainsi, la notion d’émancipation est utilisée sans que soit distingué clairement l’émancipation individuelle et l’émancipation sociale. La notion de conscientisation est utilisée sans que soit distinguée la simple prise de conscience de la conscience sociale critique. La notion d’action collective recouvre à la fois la simple coopération entre plusieurs individus et l’engagement dans des mouvements sociaux pratiquant l’action directe. Il en va de même de la notion de “transformation sociale” qui peut renvoyer aussi bien à un simple changement social, même d’orientation néolibérale, qu’à une révolution sociale.

Ainsi, on fait semblant de parler de la même chose pour en réalité entretenir la confusion et affadir toute exigence de radicalité. Cela permet ainsi d’utiliser le nom de Paulo Freire ou la notion de « pédagogie critique » en en détournant le sens réel et subversif. Ce que font nombre d’articles prétendant se réclamer de l’oeuvre de Paulo Freire.

Le ou la philosophe radicale n’entretient pas les confusions, mais vise au contraire à les dissiper pour faire apparaître les points de controverses profonds entre les courants de pensée.

Ainsi, si les sciences sociales critiques, nous donne accès à une connaissance critique empirique de la réalité sociale, la philosophe critique dévoile le confusionnisme conceptuel et théorique.

4. Portrait du ou de la philosophe de l’éducation comme intellectuelle critique

Mais la radicalité philosophique pour Freire ne se joue pas que dans l’ordre de la pensée. Elle est indissociable d’une cohérence entre la pensée, le discours et l’action comme il l’énonce dans Pédagogie de l’autonomie.

Cette cohérence est d’abord celle entre la pensée philosophique et le discours de l’intellectuel public. On peut ainsi mettre en doute toute prétention à se réclamer d’un philosophie critique en éducation, si celui ou celle qui prétend s’inscrire dans ce cadre ne prend jamais ou presque de positions publiques face aux oppressions sociales. On sait que bien souvent dans ce cas l’intellectuel critique s’exprime dans l’espace public à travers des pétitions ou des tribunes par exemple.

Mais, cela s’avère à vrai dire encore insuffisant pour se réclamer d’une philosophie radicale en éducation. Car dans ce cas, la radicalité risque de se réduire à une simple posture verbale (“radical chic”) si elle ne s’incarne pas dans un engagement au sein des mouvements sociaux. C’est pourquoi l’exigence de radicalité doit s’accompagner d’un engagement authentique auprès d’organisations de lutte sociale et de mouvements sociaux, à commencer par le syndicalisme de lutte.

Cet engagement radical s’inscrit dans le cadre normatif des droits humains. Paulo Freire a été en effet une référence importante de l’éducation aux droits humains.

Conclusion :

Se réclamer de la pédagogie critique est indissociable d’une compréhension radicale de la philosophie de l’éducation. Tout usage de la pédagogie critique qui renonce à l’exigence de radicalité assumée par Paulo Freire ne saurait ainsi être en réalité qu’une imposture. La radicalité en philosophie de l’éducation repose donc sur quatre critères : a) une analyse critique des rapports sociaux d’oppression; b) un recours à la clarté philosophique; c) un engagement critique dans l’espace public discursif ; d) un engagement dans les organisations de lutte et les mouvements sociaux. La philosophie de l’éducation radicale n’est pas un simple champ académique de recherche comme les autres car elle est indissociable d’une cohérence éthique qui implique engagement dans les mouvements sociaux de lutte anti-oppressions.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Irène Pereira (30 décembre 2025). Radicaliser la philosophie de l’éducation. Les cahiers de pédagogies radicales. Consulté le 12 janvier 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/15f8q


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