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La philosophie de terrain contre le rapport positiviste au terrain.

Autrice: Irène Pereira

La philosophie de terrain s’appuie sur des méthodes de la recherche qualitative, mais n’étant pas une science, elle a tout intérêt à se détacher du modèle positiviste des sciences sociales.

1. Le modèle positiviste du rapport au terrain en sciences sociales

Nous allons tout d’abord partir d’un modèle des sciences sociales que nous pouvons qualifier de positiviste. Bien évidemment, tous les courants des sciences sociales n’adhèrent pas à ce modèle, mais celui-ci constitue une norme qui tend à s’imposer du fait de la prédominance du modèle issu des sciences de la vie et de la terre.

Voici les traits principaux qui caractérisent ce modèle :

– la recherche scientifique cherche à décrire fidèlement la réalité, à établir des faits objectifs

– la recherche scientifique cherche à établir des explications causales.

– la recherche scientifique cherche à établir des lois (dimension nomothétique).

– la science s’abstient de jugement de valeurs.

– la science vise l’objectivité et évite la subjectivité.

– la science procède par une méthode rigoureuse répondant à des critères de scientificité comme la réplicabilité ou la transférabilité.

2. Qu’est-ce qu’un rapport non positiviste au terrain ?

Un rapport non-positiviste au terrain par opposition au précédent modèle peut être caractérisé par les dimensions suivantes :

– tout rapport à la réalité est lié à une subjectivité, à des interprétations subjectives (recherche interprétativiste)

– il s’agit de produire des interprétations (conception herméneutique) de la réalité

– il s’agit de proposer des évaluations axiologiques justifiées

– il s’agit de transformer la réalité par l’action (recherche-action) ou la création artistique (recherche-création)

A partir de ces énoncés, il est possible de s’interroger sur ce qu’est un rapport non-positiviste au terrain pour la philosophie.

3. La philosophie se distingue-t-elle des sciences sociales par son rapport aux concepts ?

Néanmoins, avant cela, nous souhaitons revenir sur une conception qui nous semble inadéquate de la philosophie qui serait de la distinguer par son rapport aux concepts.

Il existe aujourd’hui des méthodes en sciences sociales qui sont orientées vers l’analyse conceptuelle. On peut en citer trois à titre d’exemple :

– Les revue de littérature conceptuelle critique : elles consiste à effectuer une revue de littérature des différentes conceptualisations utilisées en sciences sur un sujet. On peut soit étudier les différentes significations données à un même concept dans la littérature scientifique à partir d’une analyse intensive des concepts. Il est aussi possible de procéder à une revue de littérature conceptuelle comparative. Elle consiste à analyser les différentes notions qui peuvent être considérées comme proches dans la littérature scientifique. Ces type de revue de littérature sont dit critiques, car elles sont suivies d’une analyse critique de ces concepts en vu par exemple d’établir une nouvelle conceptualisation.

– Il existe également des méthodes d’analyse conceptuelle qui ont été élaborées en dehors des approches philosophiques. On peut penser à l’analyse conceptuelle proposée par Van der Maren (1996) ou à la méthode d’analyse conceptuelle proposée par Walker et Avant (2011).

– En sociologie, on peut penser à tout le travail sur l’analyse des catégories sociologiques, comme celui mené par Marie-Anne Dujarier sur la catégorie de travail qui porte sur une histoire de la notion et sur l’extension de la notion.

Il nous semble que les philosophes ont par trop tendance à se penser comme les experts du concepts. Le fait de créer des concepts, à la différence de ce que pensaient Deleuze et Guattari, n’est pas une spécificité de la philosophie.

De ce fait, ce qui distingue les sciences sociales de la philosophie sous l’angle conceptuel est plutôt la méthode. Par exemple, dans la philosophie analytique de l’éducation, on trouve une méthode spécifique d’analyse des concepts (voir par exemple Xaviez Roth).

3. La question de la subjectivité.

La question de la subjectivité distingue les sciences sociales en deux courants principaux : a) les sciences sociales explicatives qui prennent modèle sur les sciences de la nature b) les sciences sociales compréhensives qui considèrent que la subjectivité humaine constitue une dimension irréductible à l’explication matérialiste causale.

Il n’est pas certain non plus que sur ce terrain la philosophie puisse faire valoir une spécificité et une supériorité sur les sciences sociales compréhensives. En effet, la philosophie peut avoir eu tendance à universaliser et à considérer comme atemporel des caractéristiques de la subjectivité qui peuvent apparaître comme des constructions socio-historiques. Par exemple, la description de la subjectivité existentielle chez Sartre renvoie à une conception masculine de la subjectivité, mais également à une conception individualiste qui correspond à la subjectivité de l’époque contemporaine.

4. Le rapport de la philosophie au devoir-être

En revanche, la question du devoir-être est beaucoup plus polémique en sciences sociales. Pour de nombreux chercheurs et chercheuses en sciences sociales, la position dominante est l’abstention de jugement de valeurs à la suite de l’injonction à la neutralité axiologique qui trouverait son origine chez Max Weber.

Par exemple, travailler en sociologie sur des pratiques dites “émancipatrices” ne va pas sans poser des difficultés épistémologiques. Car pour définir une pratique comme émancipatrice, il faut avoir recours à des appuis axiologiques. Cela ne devient possible qu’en passant par le discours des acteurs et de ce qu’eux définissent comme émancipateur. A l’inverse, en philosophie, l’auteur ou l’autrice peut proposer une conceptualisation nouvelle de la notion d’émancipation en la justifiant.

Or cette dimension du devoir-être n’apparaît pas que sous la forme de jugements de valeurs, mais également dans les recherche-action, par exemple, où l’on cherche à agir sur la réalité dans un certain sens.

En effet, traditionnellement, la science cherche à décrire et à expliquer la réalité. Mais elle ne cherche pas à transformer la réalité dans un certain sens. En effet, chercher à agir dans un certain sens, c’est passer de l’être au devoir-être. Au contraire, le scientifique doit être extérieur à son terrain et éviter de le transformer.

Il arrive qu’on demande au scientifique de transformer la réalité dans un certain sens. On peut penser, par exemple, à l’utilisation des essais contrôlés randomisés en économie du développement pour lutter contre la très grande pauvreté (méthode qui a valu à Esther Duflot le prix nobel d’économie). Mais d’un point de vue épistémologique, ce type de pratique suppose que les scientifiques acceptent les finalités posées par les politiques publiques. Celles-ci pose qu’il est souhaitable de lutter contre la très grande pauvreté. Néanmoins établir une telle finalité comme bonne implique une réflexion philosophique.

Traditionnellement, la philosophie comprend une réflexion sur ce qui doit être. La philosophie pratique – morale, politique – indique des normes de ce qui devrait être en termes de jugements moraux ou de jugements politiques.

Avec la philosophie de terrain se pose la question du devoir-être dans le rapport au terrain. Si la philosophie entretien un rapport particulier au devoir-être dans l’ordre de la spéculation, alors n’est-elle pas conduite à entretenir le même rapport en ce qui concerne le terrain ?

Cela devrait alors pouvoir la conduire à proposer des transformations de la réalité. Ces propositions peuvent être collectives. Elles rejoignent alors l’espace des recherche-actions.

Mais, elles peuvent correspondre à des formes d’expérience de transformation individuelle. On peut par exemple penser au cas de Paul B. Préciado dans Testo Junkie. Il peut alors s’agir d’une forme d’auto-ethnographie d’une praxis.

5. Le rapport de la philosophie au possible

Il existe une autre modalité, que le devoir-être, à partir de laquelle peut se rapporter la philosophie, c’est la modalité du possible.

La philosophie peut avoir pour fonction de proposer des possibles. C’est le cas par exemple des utopies. Dans ce cas, la philosophie peut avoir rapport avec l’imagination créatrice. Alice Carabédian parle à ce sujet d’utopies radicales.

Mais la philosophie de terrain peut conduire à l’expérimentation d’un possible dans la réalité. Si par exemple on se situe dans le domaine de l’utopie, on peut parler par exemple utopie concrète ou réelle.

Ces expérimentations ne portent pas nécessairement sur des utopies, mais s’inscrivent plus généralement dans la catégorie du possible.

De ce fait, on peut définir la philosophie spéculative comme un domaine de réflexion sur les possibles. Tandis que la philosophie de terrain pourrait être alors le domaine d’expérimentation des possibles.

On pourrait objecter qu’il existe, par exemple, des recherches sur des expérimentations pédagogiques qui ne relèvent pas de la philosophie. Il nous semble que cette objection ne tient pas. En effet, à partir du moment où l’on propose une expérimentation, celle-ci implique un choix axiologique normatif. Le présupposé, c’est que ce type de pédagogie serait préférable à une autre.

Une autre caractéristique de la philosophie, c’est que contrairement aux sciences positives, elle ne cherche pas à évaluer ses expérimentations sous l’angle de l’efficacité, mais à partir d’autres critères comme des critères ethiques ou existentiels.

6. Dimensions possibles d’une recherche de type « auto-ethnographie d’une praxis »

a) Analyse de la littérature théorique existant sur le sujet

b) Construction d’une réflexion spéculative visant à théoriser et justifier l’expérimentation philosophique

c) Présentation narrative de la praxis expérimentée

d) Analyse philosophique de la praxis

Conclusion: 

Si on considère que les sciences de l’éducation se spécifient d’autres approches par leur dimension praxéologique, alors la philosophie en sciences de l’éducation (section 70) se distingue de la philosophie de l’éducation en section 17, par sa dimension praxéologique (Rinaudo, Marcel, 2020). De ce fait, comme nous l’avons mis en valeur avec la notion de balises curriculaires, la philosophie de l’éducation pourrait acquérir une dimension prospective (visant à proposer des orientations possibles). La philosophie de terrain pourrait ainsi s’appuyer de manière plus privilégiée sur la recherche-action et sur l’auto-ethnographie d’une praxis.

Généralement, on considère que les sciences sont des disciplines qui visent une connaissance de la réalité et on admet aussi habituellement que la philosophie n’est pas une science. Il nous semble que la philosophie traite des modalités non-actualisées du réel: le devoir-être, les possibles, l’idéal.

De ce fait, l’écriture philosophique se situe entre l’écriture conceptuelle de la science et l’imagination créative de la littérature.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Irène Pereira (31 juillet 2025). La philosophie de terrain contre le rapport positiviste au terrain. Les cahiers de pédagogies radicales. Consulté le 21 avril 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14g89


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