Philosophie et sciences sociales : une comparaison.
Autrice: Irène Pereira
(Professeure des Universités en philosophie de l’éducation et de la formation,
Docteure et HDR en sociologie)
Résumé: Ce texte propose une réflexion comparative entre la philosophie et les sciences sociales (à partir de l’exemple de la sociologie), en s’appuyant sur six axes de comparaison : problématiser, conceptualiser, synthétiser, théoriser, évaluer (axiologie) et anticiper. Il vise en particulier à aborder ces distinctions à la lumière des reconfigurations actuelles: émergence d’une science sociale du vivant (Lahire), de la philosophie de terrain (Vollaire)…Il s’agit de s’interroger sur les transformations virtuelles des distinctions entre ces deux champs – sciences sociales et philosophie – contenues dans ces nouvelles propositions.
Introduction
Il est possible de distinguer à un niveau général, les sciences sociales (et entre autres la sociologie) de la philosophie, sur les bases suivantes. La sociologie (et plus généralement les sciences sociales) sont des sciences. Cela signifie que leur objectif est de décrire et d’expliquer le fonctionnement de la réalité sociale. Il est à remarquer que les pouvoirs publics également demandent de plus en plus aux scientifiques d’évaluer (au sens de mesurer l’efficacité) et de proposer des recommandations ou des solutions. Mais dans le cas des recommandations et des solutions, on sort à proprement parler du rôle de scientifique (savant) pour passer au rôle d’expert. En effet, en assumant la fonction d’expert, le scientifique passe de l’étude de la réalité à la prescription (le devoir-être). Il est à remarquer que l’expert tend à produire des recommandations qui s’inscrivent dans les finalités posées par le commanditaire.
En ce qui concerne la philosophie, elle n’est pas une science. Elle est une discipline conceptuelle et normative. Cela signifie que les affirmations philosophiques ne peuvent pas être tranchées empiriquement. Cela implique donc que les théories philosophiques portent sur des domaines qui échappent à la connaissance scientifique. La philosophie peut proposer des orientations pratiques en théorisant par exemple ce que serait un système politique juste. Néanmoins, à la différence de l’expert, le philosophe n’inscrit pas ces orientations dans celle d’un commanditaire. Le ou la philosophe effectue une proposition en fixant elle-même ses propres finalités.
Néanmoins, il est possible de nuancer cette opposition au moins sous deux angles. Le premier tient au fait qu’il existe des courants de la sociologie qui revendiquent d’élaborer des théories macrosociales et de développer un discours normatif. Il est possible de considérer que l’Ecole de Francfort constitue l’exemple paradigmatique d’une telle démarche. Néanmoins, on peut noter une sorte de division du travail. La théorisation a été plutôt produite par des philosophes (Habermas, Honneth, Hartmut Rosa…). Les spécialistes de sciences sociales se sont occupés de tester ces constructions théoriques. On peut penser aux travaux empiriques mobilisant les concepts d’agir communicationnel ou de reconnaissance. On peut à cet égard noter la réception des théories de l’Ecole de Francfort en particulier dans le domaine des sciences de l’information et de la communication (SIC). Néanmoins, certains sociologues, comme Bourdieu ou Lahire, récusent cette division du travail en considérant que la sociologie peut élaborer elle-même ses propres théorisations indépendamment de la philosophie. Néanmoins, il nous semble que l’enjeu ne se situe pas à ce niveau. Il ne s’agit pas de savoir si les sciences sociales sont capables de théoriser, mais en quoi les sciences sociales et la philosophe sociale se distinguent dans leur manière d’aborder la problématisation, la conceptualisation ou encore la théorisation.
L’enjeu de ce texte consiste en particulier à mieux comprendre par exemple les différences entre la philosophie sociale et la philosophie de terrain d’un côté et de l’autre les sciences sociales (à partir plus particulièrement de l’exemple de la sociologie). Plus spécifiquement, on pourrait se demander quelle est la nature de la différence entre, d’un côté, une philosophie sociale qui s’élabore en s’appuyant sur une philosophie de terrain et, de l’autre, les sciences sociales.
Problématiser
C’est aujourd’hui une idée relativement admise que la recherche scientifique débute toujours par la construction d’un problème (question de recherche, puis problématique), et non pas par une simple induction. Or la philosophie également s’appuie sur une problématisation. Mais en quoi ces deux formes de problématisation se distinguent ?
La problématisation en sciences sociales est orientée vers la formulation d’un problème qui peut recevoir une réponse qui peut être tranchée de manière empirique.
Il n’en va pas de même de la philosophie qui s’intéresse à des problèmes qui ne peuvent pas recevoir de réponses purement empiriques dans la mesure où ils impliquent une dimension normative. Les problèmes philosophiques peuvent également porter sur des questions existentielles en lien avec le sens de l’existence. Dit autrement, la philosophie tend à s’interroger sur les questions relatives aux valeurs et au sens.
Les problèmes philosophiques mettent en jeu des notions ou des concepts philosophiques tels que: la justice, l’aliénation, l’émancipation, l’exploitation, la domination (au sens Foucaldien), la reconnaissance, les formes de vie, l’existence, la vie bonne, les injustices épistémiques, l’injustice structurelle, l’oppression, les rapports de pouvoir, le devoir, l’éthique, la vulnérabilité, la dignité… Lorsque ces notions ne sont pas habituellement traitées dans le corpus classique historique de la philosophie, alors elles feront l’objet d’une conceptualisation philosophique.
Les problèmes philosophiques peuvent être également des questions méta-scientifiques comme d’ordre épistémologiques ou ontologiques qui s’intéressent aux conditions de possibilité du discours scientifique, mais qui là encore ne peuvent pas faire l’objet d’une réponse empirique. La question méta-scientifique par excellence étant « Qu’est-ce que la science ? ».
Conceptualiser
Il est possible de considérer qu’il existe une sociologie des catégories. C’est le cas par exemple du travail qu’a effectué Marie-Anne Dujarier à propos du travail (Dujarier, M. A. (2021). Troubles dans le travail: Sociologie d’une catégorie de pensée. Puf.) L’histoire et/ou la sociologie des catégories de pensée va partir des différents usages empiriques des termes. Elle arrive souvent à la conclusion d’une diversité des usages qu’il est impossible de synthétiser sous un seul sens. On peut penser par exemple au travail de Frédéric Chateigner au sujet de la notion d’éducation populaire dans sa thèse de doctorat.
Le ou la philosophe ne nie pas l’existence de cette pluralité d’usages. Mais son objectif est autre. Il s’agit de proposer une conceptualisation du terme qui lui paraît justifiée au niveau de ses enjeux philosophiques. On peut remarquer que les débats philosophiques naissent de l’existence de conceptualisations différentes d’une même notion. Mais l’objectif d’un ou d’une philosophe est de convaincre que la conceptualisation philosophique qu’il ou elle propose est plus cohérente que celle d’autres philosophes.
On peut néanmoins objecter que lorsqu’une ou un chercheur en sciences sociales effectue une revue de littérature, il est conduit à trancher parmi les différentes conceptualisations possibles d’une notion ou encore même à proposer sa conception originale d’une notion.
Mais on peut s’accorder que la conceptualisation en sciences sociales est orientée vers l’opérationnalisation des concepts sur un terrain empirique tandis que la conceptualisation philosophique est tournée vers la clarification des concepts. Or cette différence à des implications qui rend le travail de conceptualisation différent comme on va le voir.
Ainsi Pierre Bourdieu écrit : « Ce concept [celui de champ] n’est pas né d’une sorte de parthénogenèse théorique. […] La notion de champ n’est pas un concept destiné à la contemplation analytique. Comme la plupart des concepts qu’utilisent les sociologues, c’est un instrument de construction d’objets qui est fait pour étudier la réalité sociale et non pas pour être considéré en lui-même » […] « Je vais essayer de faire devant vous un exercice de construction d’objets, de manière à vous donner une idée de ce que peut être le travail de mise en oeuvre du concept de champ, et non un exposé analytique du concept, de sa genèse, des différences qui le séparent d’autres concepts, etc. » (Bourdieu, P. (1999). Le fonctionnement du champ intellectuel. Regards sociologiques, 17(18), 5-27.)
Des auteurs comme Bourdieu ou Lahire refusent l’idée que la philosophie soit le domaine de la conceptualisation et considèrent que les sciences sociales produisent également des concepts : « quoique nous ne dépendions plus du tout désormais de la philosophie pour théoriser ou conceptualiser » (Lahire, Vers une science sociale du vivant, 2025). Néanmoins, comme le souligne Bourdieu, c’est plutôt la manière dont les concepts sont utilisés dans les deux disciplines qui les distinguent. Or, il nous semble néanmoins que ce point peut être discuté.
Tout d’abord, il nous semble important de maintenir le travail de clarification et de distinction conceptuelle tel que l’effectuent les philosophes. Il arrive, par exemple, qu’en sciences sociales un concept comporte des ambiguïtés ou amène à des discussions philosophiques. Par exemple, Lahire théorise l’idée de domination des adultes sur les enfants. Cette domination s’expliquerait par le fait que les enfants soient toujours dépendants d’être plus âgés qu’eux pour survivre. Néanmoins, on peut se demander si la dépendance est nécessairement une domination ou est-ce que seules certaines formes de dépendance peuvent être pensées comme des dominations ? On peut se demander aussi quelle est la différence entre protection et domination. Toute protection est-elle le masque d’une domination ? Une telle thèse ne renvoie-t-elle pas implicite à la conception de l’individu autonome telle qu’elle est pensée dans le libéralisme politique. Par exemple, il semble que là où Lahire voit de la domination, le philosophe Léon Bourgeois y voit l’origine de la solidarité sociale. De ce fait, il ne faudrait pas qu’une forme de positivisme scientifique se transforme en une attitude scientiste qui conduirait à une délégitimation de toute interrogation sur les problèmes philosophiques que posent les concepts en sciences sociales. En effet, les sciences sociales, dans la nécessité qu’elles sont d’opérationnaliser les concepts, peuvent laisser sous-interrogés des problèmes internes aux notions quelles cherchent à conceptualiser. Il est donc intéressant de maintenir un travail de conceptualisation en lui-même indépendant de toute visée d’opérationnalisation.
Ainsi, il est possible d’ajouter que la conceptualisation en philosophie spéculative (par distinction de la philosophie de terrain) n’étant pas tournée en premier lieu vers l’opérationnalisation, cela lui permet de s’intéresser à d’autres dimensions de l’activité de conceptualisation comme la cohérence entre par exemple les dimensions ontologiques, épistémologiques et sociales. C’est ce qu’on peut appeler la profondeur de vue. Ou encore la philosophie peut s’intéresser à la cohérence d’un concept lorsqu’il est confronté à différents domaines du savoir qui peuvent relever aussi bien des sciences sociales, des sciences de la nature ou de l’esthétique… C’est ce qu’on peut appeler l’ampleur de vue. De ce fait, les concepts philosophiques peuvent trouver des applications dans des champs très divers comme celui par exemple de “rhizome” chez Deleuze qui a pu avoir des applications en sciences sociales comme dans la création artistique par exemple.
Cette capacité à maintenir une activité de conceptualisation indépendamment de toute visée opérationnelle est une dimension qui peut être mal comprise à la fois par les commanditaires d’une recherche qui nécessairement cherchent des réponses à leurs questions, que des chercheurs en sciences sociales qui cherchent à opérationnaliser les concepts. Le rapport de la philosophie aux concepts peut être de ce fait purement théorique.
On peut également se demander si la capacité à conceptualiser et à théoriser est également socialement distribuée. En effet, on peut remarquer que Bourdieu ou Latour étaient des agrégés de philosophie. De fait, leur capacité à produire des concepts et des théories, articulés à des méthodes empiriques, s’expliquent également peut-être par cette formation académique initiale.
De son côté, si Bernard Lahire distingue la philosophie sociale de la sociologie par sa dimension empirique, il admet tout de même que la philosophie peut fournir des idées intéressantes à la sociologie (et plus largement aux sciences sociales) : « si la sociologie peut éventuellement trouver du côté d’une certaine philosophie sociale des « idées » à exploiter pour élaborer ses recherches empiriques, elle ne peut en aucun cas se réduire à elle ou à une activité de théorisation hors enquête. » (Lahire, B. (2006). Nécessité théorique et obligations empiriques. Revue du MAUSS, no 27(1), 444-452).
Néanmoins, un point de discussion que ne prend pas en compte Bernard Lahire, c’est l’émergence de la philosophie de terrain. En effet, celle-ci vient réinterroger la relation entre la conceptualisation philosophique et l’empirie. Pour Christiane Vollaire, suivant en ceci Deleuze et Guattari, il s’agit non pas d’opérationnaliser des concepts, mais de créer des concepts à partir d’une méthodologie qualitative inductive.
Il est possible de constater qu’actuellement la philosophie de terrain semble hésiter entre deux modèles. Le premier ce serait la production d’un rapport proprement philosophique aux données de terrain : c’est ce que l’on trouve par exemple chez Christiane Vollaire.
Une autre voie est de considérer que la philosophie fournie une assise théorique, des idées « à exploiter », à une science sociale empirique. La philosophie de terrain ne serait alors qu’un champ de recherche qui viserait à tester des théories philosophiques. Cela serait alors assez comparable à des programmes de recherche que l’on a pu observer en sciences sociales comme la relation entre la théorie de l’agir communicationnel d’Habermas et les recherches sur la démocratie participative en science politique. On peut également penser à l’usage en sciences sociales de concepts tels que : la reconnaissance (Honneth), les injustices épistémiques (Fricker).
Synthétiser
La sociologie (et les autres sciences sociales) se sont émancipées de la philosophie et ont acquis leur statut de sciences en se mettant à l’épreuve de l’enquête empirique. Celle-ci doit leur permettre de valider ou d’infirmer leurs hypothèses selon le critère de falsifiabilité théorisé par le philosophe des sciences Carl Popper.
Néanmoins, on constate, actuellement, chez certains spécialistes de sciences sociales, parmi les plus éminents, une critique de l’excès de spécialisation. On trouve cette critique chez par exemple Thomas Piketty et Julia Cagé d’un côté, mais également chez Bernard Lahire. Ce qui les conduit à non plus revendiquer l’appellation d’économiste ou de sociologue, mais de « social scientist » ou chercheurs/ses en sciences sociales.
Il est possible de citer Bernard Lahire : « À force de se centrer sur l’étude de parcelles du monde social, le risque est grand de réduire l’enquête à une sorte de phénoménologie sociale qui, précise dans ses descriptions des pratiques, « motivations » et représentations des acteurs, s’en tient néanmoins à la surface des choses et empêche de se poser des questions plus cruciales. Décrivant des logiques d’acteurs sectorisées, les chercheurs perdent alors toute perspective large, générale ou profonde, sur le monde social. En un mot, ils perdent de vue les ambitions scientifiques qui devraient pourtant être premières, et qui consistent à se demander ce que ces différentes monographies nous révèlent des structures de ce monde, de ses mécanismes les plus récurrents ou des lois qui le régissent. » (Lahire, B. (2023). 2. Lutter contre le relativisme et l’excès de nominalisme. Les structures fondamentales des sociétés humaines (p. 67-95). La Découverte.)
Il nous semble néanmoins que la proposition de Bernard Lahire est quelque peu différente de celle de Thomas Piketty et Julia Cagé. En effet, ces derniers, dans Une histoire du conflit politique, adoptent une démarche historique et quantitativiste, à partir d’archives, qui mélange histoire, économie, science politique et sociologie. L’approche de ces deux auteurs ne nous semble pas aisée à atteindre dans la mesure où pouvoir croiser ces différentes disciplines nécessitent également de pouvoir maitriser leurs méthodes: travail sur archive de l’histoire, enquêtes statistiques de la sociologie, enquête ethnographique de l’anthropologie, méthodes expérimentales de la psychologie, méthodes carthographiques de la géographie…
De son côté, Bernard Lahire propose plutôt d’effectuer une synthèse créatrice à partir des travaux empiriques existants déjà afin de dégager des lois. L’approche de Lahire se veut objectiviste et réaliste. Il s’oppose en cela à une démarche qui consiste à considérer le monde comme un texte à interpréter (démarche herméneutique) :
« Tout d’abord, les dispositions « littéraires » conduisent trop souvent les chercheurs en sciences sociales à traiter le monde comme un texte à déchiffrer, à interpréter. Comme le disait justement Max Weber, l’« intellectuel » – mais il serait plus juste de parler de l’« intellectuel formé à l’esprit littéraire » – se caractérise par une surestimation de la question du sens. Il est celui « qui conçoit le monde comme un problème de “sens” ». (Lahire, B. (2025). 2. Des sciences comme les autres. Vers une science sociale du vivant (p. 29-76). La Découverte.)
On peut dès lors dire que ce qui distingue l’intellectuel de l’expert, c’est la capacité à remettre en question cette fragmentation. L’intellectuel est capable d’adopter sur le monde une vision globale, tandis que l’expert se contente d’une vision parcellaire limitée à un domaine spécialisé ou adopte sur son domaine une vision parcellaire sans tenir compte d’autres domaines de la recherche (d’autres spécialités scientifiques ou encore d’autres champ de recherche). Mais c’est surtout un ou une chercheuse qui aborde son objet sans se soucier de le replacer dans un ensemble socio-historique plus vaste.
Il est possible de remarquer que Lahire affirme que la continuité entre les sciences du vivant et les sciences sociales s’établit sur le fait que ce sont des disciplines de l’observation, plutôt que de l’expérimentation. Il y aurait, par exemple, une communauté d’approche méthodologique entre la démarche observationnelle de l’éthologue et la démarche ethnographique en sociologie. On peut néanmoins se demander quel est alors le statut de l’entretien. En effet, les sciences du vivant n’ont pas recours à l’entretien, tandis que c’est le cas des sciences humaines. En refusant, la démarche compréhensive, Lahire semble procéder à une remise en question de l’entretien (démarche qu’il a lui-même utilisé).
En philosophie, comme en sciences sociales, il existe deux orientations divergentes. La première consiste à partir du sujet pour penser le monde. Il s’agit historiquement de l’orientation idéaliste subjectiviste. Il existe une autre orientation qui consiste à partir du monde, ce qui veut dire de l’ontologie, pour penser la réalité. Cette démarche est réaliste (au sens épistémologique du terme).
Paulo Freire, qui propose une dialectique entre les approches subjectiviste et objectiviste, écrit à propos de la pédagogie bancaire : « Des contenus qui sont des fragments de la réalité déconnectés de la totalité où ils sont engendrés, et qui gagneraient en signification grâce à une vision d’ensemble » (Pédagogie des opprimés). De ce fait, le pédagogue et philosophe brésilien remet également en question la tendance à la fragmentation du savoir et la nécessité d’adopter une perspective globale qui permette de donner un sens à l’ensemble des savoirs.
Lahire effectue une critique de la philosophie sociale : « la voie des grandes synthèses ou des grands travaux reste, à mon sens, ouverte à des chercheurs expérimentés et érudits, qui s’efforcent d’appuyer leurs thèses sur une multitude de travaux empiriques sérieux plutôt que sur des textes relevant de l’essayisme ou de la philosophie sociale » (Lahire, B. (2006). Nécessité théorique et obligations empiriques. Revue du MAUSS, no 27(1), 444-452.)
Néanmoins, cette affirmation de Lahire est discutable au sens, où de nos jours, la philosophie sociale n’élabore pas une conceptualisation sans s’appuyer sur des travaux empiriques. Comme l’écrit Franck Fischbach : « En ce sens, la philosophie sociale est, dès l’origine, dépendante de l’émergence de savoirs positifs qui prennent la société (et non plus l’État ou les seules institutions politiques) pour objet : en ce sens, pas de philosophie sociale possible sans la constitution de disciplines comme l’économie politique, la sociologie ou l’anthropologie, disciplines positives avec lesquelles la philosophie sociale n’a plus cessé ensuite d’entretenir un rapport constant » (Fischbach, F. (2009). Chapitre 3. Les caractères de la philosophie sociale. Manifeste pour une philosophie sociale (p. 63-93). La Découverte.)
On pourrait néanmoins critiquer effectivement certains travaux en philosophie de l’éducation qui assoient leurs théorisations sociales sur des concepts qui n’ont pas de validité empirique pour la sociologie ou une validité discutable telle que la notion de «société liquide » ou même la notion de « société d’individus » dans la mesure où les grandes études statistiques continuent à souligner la prégnance des variables socio-démographiques en sociologie. On ne peut pas parler de société d’individus en s’appuyant uniquement sur des études qualitatives microsociologiques.
Certes, la philosophie n’a pas pour fonction de produire des lois scientifiques. De ce fait, elle semble plutôt aller dans le sens d’une herméneutique de la réalité. A ce sujet, Paulo Freire mettait en avant la nécessité d’apprendre à « lire le monde » : « C’est dans ce sens que j’utilise l’expression « lecture du monde » comme précédant la lecture (« la compréhension ») des paroles humaines. Bien avant d’avoir su lire et écrire, les hommes et les femmes ont essayé de comprendre le monde, de le « lire ». (Paulo Freire, « Pratique de la pédagogie critique », Conférence de 1996).
Cette construction de sens qui caractérise l’interprétation philosophique tient au fait que la philosophie ne se donne pas avant tout pour objet de connaître de manière empirique la réalité, mais d’interpréter la réalité en incluant une réflexion normative.
Dit autrement, il nous semble que la philosophie sociale doit s’appuyer, tout comme les sciences sociales, sur une synthèse des travaux empiriques en sciences sociales au risque de sombrer dans ce que Kant dénonce comme un « délire de la raison ». En philosophie, comme en sciences sociales, les concepts sans l’expérience sensible sont vides. Mais parce que la philosophie introduit une réflexion axiologique, elle ne relève pas de l’élaboration de loi, mais d’une démarche herméneutique. En ceci, la démarche de la philosophie sociale est plutôt l’héritière d’Aristote que de Platon.
Il est en outre possible de relier la question de la conceptualisation et de l’évaluation en philosophie. Nos concepts sont une certaine manière de découper la réalité. La conception réaliste fait des concepts des catégories existant en soi dans la réalité, l’approche constructiviste les considère comme des catégories sociales. Si on suit le philosophe Hillary Putnam, certains concepts – qu’il appelle « concepts ethiques épais » – sont à la fois descriptif et prescriptif. On en a un exemple avec la notion de « domination ». Cette notion désigne une réalité sociale pour des sociologues, comme Bourdieu ou Lahire, mais elle comporte une dimension normative (connotation négative) qu’il est impossible de lui dissocier. On se rend bien compte que mettre en lumière les rapports de domination dans la société revient à les dénoncer implicitement.
Théoriser
La question de la théorisation en sciences sociales, et en particulier en sociologie, est prise entre deux visions opposées.
La première est la conception inductive comme celle de la grounded theory (théorie ancrée). Elle consiste à considérer que la théorisation doit provenir d’une induction à partir du terrain. Cette approche conduit à la production de théories de moyenne portée (ou théories intermédiaires). Le reproche qui va être fait à cette approche est de ne pas parvenir produire de théories macrosociologiques. Mais simplement, de favoriser de manière postmoderne, l’émergence d’une multiplicités de théories toujours liées à un terrain spécifique.
Force est de constater plusieurs limites à l’approche par théorie ancrée. La première c’est que nombre de chercheurs l’utilisent comme méthode pour coder les données de manière inductive (avec la codification et la catégorisation) sans pour autant aller jusqu’à produire une théorie de moyenne portée. En outre, ces théories de moyennes portées sont souvent d’un intérêt intellectuel limité. Il faut ajouter à cela que ces théorisations ne permettent pas de raccrocher avec des théories critiques macrosociologiques. Par ailleurs, il est possible de constater que les travaux empiriques qui s’appuient sur une théorie sociale macrosociale parviennent souvent à éclairer les réalités empiriques d’une manière plus puissante. Il est possible de prendre le cas des théories féministes qui ont permis d’éclairer des phénomènes empiriques tels que le travail gratuit, le travail du care, les injustices épistémiques… Aucun de ces phénomènes n’a été induit par théorisation ancrée, mais relèvent d’abord d’un important travail de conceptualisation en lien avec l’expérience vécue des femmes. Par conséquent, il en résulte que les approches par théorie ancrée, tout en se privant d’un cadre théorique qui pourraient les guider, se trouvent souvent à ne pas être non plus en capacité de décoler des données pour les théoriser.
L’approche opposée est déductive. Elle consiste à produire une théorie sociale générale et à la tester. Cette démarche a été utilisée aussi bien dans la Théorie critique (Habermas, Honneth) qu’en sociologie théorique. On peut citer le structuralo-fonctionnalisme de Talcott Parson ou encore la théorie de la structuration de Giddens. La critique qui peut être fait à ce type d’approche c’est de risquer de ne pas être ouvertes à ce qui émerge du terrain. Ces théories peuvent alors se transformer en une grille d’interprétation qui fait écran au terrain plutôt que d’être des grilles d’intelligibilité. Néanmoins, on peut considérer que le rôle du terrain est justement de pouvoir tester la théorie pour la modifier, voire l’abandonner.
Il est néanmoins possible de combiner une démarche déductive et inductive, dans un processus itératif, que l’on tend à qualifier d’abduction. Une théorie intermédiaire peut alors être produite en combinant les éléments qui semblent pertinents de la théorie macrosociale et des éléments nouveaux qui émergent du terrain. C’est ainsi par exemple que fonctionne la sociologie féministe. De ce fait, il semble que les théories de moyenne portée les plus significatives sont produites plutôt par des démarches abductives que purement inductives.
En philosophie, la théorie sociale peut être tellement abstraite que du point de vue des sciences sociales, elle ne peut pas être testée et ne peut pas faire l’objet d’une réfutation. Elle constitue alors une sorte de méta-récit herméneutique qui permet de donner un sens à la réalité, mais qui n’a pas vocation à s’opérationnaliser dans un cadre scientifique.
La question d’une approche inductive ou déductive en philosophie de terrain se pose également. En effet, Christiane Vollaire semble privilégier une approche inductive. Le terrain permettrait de créer des concepts. Néanmoins, on peut se demander quelle peut-être l’intérêt de concepts qui ne sont pas liés entre eux à une théorie. La théorie pouvant être définie comme un ensemble de concepts articulés entre eux de manière cohérente. En outre, ne risque pas-t-on de se retrouver avec une démultiplication de concepts de courte portée qui ne permettent pas une intelligibilité du réel dans sa globalité ? Nous serions alors confrontés aux mêmes problèmes qu’avec les théories de moyenne portée de la théorie ancrée.
De ce fait, se pose la question du rôle que peut entretenir à la théorie sociale philosophique avec la philosophie de terrain en dehors d’être une théorie dont l’objectif serait d’être testée scientifiquement sur le terrain.
En effet, la sociologie en tant que science doit se soumettre à des critères de validité scientifique. Son objectif est de produire des connaissances scientifiques : il peut s’agir de dégager des tendances statistiques, d’établir une typologie de profils, d’établir les étapes d’un processus ou encore par exemple d’analyser le fonctionnement d’une organisation.
Pour la philosophie de terrain, il peut s’agir d’enrichir la théorie au contact du réel, de la complexifier ou de la réajuster. Mais si l’on part de l’idée que la théorie philosophique ne vise pas à être tranchée par un test scientifique, le rôle de l’enquête de terrain ne peut pas être la réfutation. Il s’agit alors de maintenir des objectifs spécifiquement philosophiques.
On peut néanmoins se demander si la philosophie de terrain ne risque pas de tomber dans le travers qui avait été dénoncé par des sociologues tels que Lahire à l’encontre de la philosophie sociale ou de courants herméneutiques des sciences sociales accusés de sur-interprétations (délirantes) de la réalité sociale totalement irréfutables.
Il s’agit donc pour la philosophie de terrain de tenir un équilibre en théorisation philosophique, enquête empirique (sans tomber dans le modèle de la falsification des hypothèses) et herméneutique. La philosophie de terrain peut alors avoir pour spécificiter de conceptualiser et de de théoriser ce qui relève de questions normatives et critiques-normatives ou encore existentielles. Il s’agit de domaines qui ont une valeur pour les êtres humains, mais pour lesquels l’approche scientifique ne permet de fournir de réponses.
Evaluer
La question de la normativité en sciences sociales ne fait pas consensus et l’on peut distinguer deux positions. La première est celle de ceux qui établissent une continuité entre la philosophie sociale et la sociologie empirique. Ceux-ci vont admettre une dimension évaluatrice dans les sciences sociales. Cette affirmation d’une continuité entre les deux champs s’explique entre autres par l’usage que certains pans des sciences sociales font de notions qui sont des concepts éthiques épais comme : domination, émancipation… On trouve cela en particulier dans les sciences sociales inspirées de la théorie critique.
Néanmoins, il faut remarquer que la position dominante consiste à considérer que les sciences, et donc les sciences sociales également, se sont construites en évacuant les jugements de valeur. Ainsi, la sociologue Nathalie Heinich distingue le chercheur du penseur et de l’expert sur ce critère :
« De mon point de vue, seul le registre descriptif – ou, à un stade plus sophistiqué, analytico-descriptif – est spécifiquement celui du chercheur, alors que les registres évaluatif et prescriptif relèvent d’une normativité qui est du ressort soit de l’expert, soit du penseur, selon le type et le degré de spécialisation de la compétence. Voilà qui permet de donner un fondement un peu plus précis à l’impératif weberien de « suspension du jugement de valeur » : il s’agit simplement que le chercheur, lorsqu’il intervient en tant que tel, s’interdise les registres évaluatif et prescriptif, en s’en tenant au registre analytico-descriptif. » (Heinich, N. (2002). Pour une neutralité engagée. Questions de communication, (2), 117-127.)
Sur ce plan, l’intellectuel et l’expert partagent un point commun, ils interviennent dans l’espace public en énonçant des affirmations normatives. Néanmoins, sur ce plan le chercheur en sciences sociales et le philosophe se distinguent. La chercheuse ou le chercheur en science sociale lorsqu’il énonce des jugements de valeur le ferait en sortant de son domaine de compétence. Il passerait de l’être au devoir-être. C’est ainsi, par exemple, que l’expert se trouve à formuler des recommandations.
En ce qui concerne, le ou la philosophe, la normativité est inhérente à l’activité philosophique. Ainsi, par exemple, Baptiste Morizot distingue la philosophie de terrain des sciences sociales sur la base de sa dimension normative. De son côté, Frank Fischbach écrit au sujet de la philosophie sociale : « La philosophie sociale est quatrièmement une démarche philosophique qui pose et affirme, relativement à la société qu’elle prend pour objet, un point de vue évaluatif autorisant une critique de la réalité sociale existante. » (Fischbach, F. (2009). Chapitre 3. Les caractères de la philosophie sociale. Manifeste pour une philosophie sociale (p. 63-93). La Découverte. )
Anticiper
Une des caractéristiques des lois scientifiques de la nature, c’est qu’elles permettent la prévision scientifique. Mais, c’est là une des difficultés que rencontrent les sciences sociales, à savoir la capacité à prévoir le futur. Cela tient au fait que les sciences sociales reposent sur des statistiques et des probabilités et non pas sur une relation causale nécessaire. La prospective, fondée par Gaston Berger, essaie de palier cette limite en partant de différents scénarii possibles à partir d’une connaissance de la réalité actuelle.
La philosophie a inclut traditionnellement l’utopie dans sa démarche. L’utopie ne part pas d’une connaissance scientifique de la réalité, mais s’appuie sur la création littéraire pour essayer d’imaginer une autre réalité possible. On pourrait aujourd’hui citer le domaine de la fabulation spéculative (dont l’une des représentantes est Donna Haraway).
Les deux démarches se distinguent par un rapport différent à la conceptualisation du futur. Dans l’approche scientifique, le futur est déjà contenu en germes dans le présent. Au contraire, dans certaines conceptions philosophiques, par exemple chez Bergson, il existe une imprévisible création de nouveauté : le futur n’est pas contenu dans le possible.
Conclusion :
Il est possible que les frontières entre sciences sociales et philosophie tendent à se recomposer sous l’effet des évolutions actuelles. Plusieurs orientations sont possibles :
– La philosophie de terrain peut ainsi être conduite à devenir un sous-secteur de la philosophie destinée à tester empiriquement des théories philosophiques à la manière des sciences sociales.
– Il est également possible qu’elle prenne une voie totalement spécifique se retrouvant possiblement à absorber une partie des approches les plus herméneutiques des sciences sociales.
Ainsi, on peut se demander si à terme:
a) Les recherches qui ont un cadre théorique, qui est d’ordre philosophique, ne seront pas conduites à être classées comme de la philosophie de terrain.
b) Si les recherches empiriques qui mobilisent des concepts avec une forte portée normative critique (comme aliénation, exploitation ou encore émancipation) ne seront pas classées comme philosophie de terrain dans la mesure où ces notions ont une origine plus philosophiques que sociologiques.
c) Si les recherches interprétativistes, avec des méthodes d’analyse qualitative de corpus (basées sur l’analyse phénoménologique ou à l’aide de catégories conceptualisantes), n’auront pas tendance à être classés plutôt dans la philosophie de terrain que dans les sciences sociales.
d) Il en va de même avec les courants les plus normatifs des sciences sociales et normatifs-critiques (souvent proches de la théorie critique) qui seront peut-être aussi également amenés à être plutôt développés au sein de la philosophie de terrain.
On peut ainsi se demander si nous ne sommes pas amenés à voir se profiler une recomposition avec des sciences sociales qui s’orienteront davantage vers une visée nomologique (production de lois scientifiques) et réaliste d’un côté, et une philosophie de terrain plus herméneutique et normative. En effet, si on suit le programme de Bernard Lahire, avec une science sociale du vivant, on assiste à une science sociale qui tendrait à se rapprocher des sciences du vivant en se tournant davantage vers l’observation et l’explication des comportements que vers la phénoménologie et l’hermeneutique. A l’inverse, l’émergence d’une philosophie de terrain peut constituer un champ propice au développement des approches empiriques les moins centrées sur le modèle des sciences positives: des approches hermeneutiques et phénoménologiques, les approches critiques-normatives.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Irène Pereira (10 juin 2025). Philosophie et sciences sociales : une comparaison. Les cahiers de pédagogies radicales. Consulté le 8 novembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/142z3
