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Discussion entre Jonathan Louli et Irène Pereira sur l’éducation radicale.

Suite à la publication de l’article “De l’éducation radicale à l’éducation populaire radicale” (https://pedaradicale.hypotheses.org/5582) , Jonathan Louli* a bien voulu réagir à cet article.

* Il est l’auteur entre autre du site Internet : https://www.jlouli.fr/

Jonathan : Ma principale réserve concerne le recouvrement entre éducation populaire politique et éducation populaire institutionnalisée.

J’admets tout à fait que l’éducation populaire (y compris l’éducation populaire politique au sens de Lepage et consorts) se fasse en grande partie dans un cadre institutionnalisé : c’est le cas notamment quand une SCOP d’éducation populaire vend une prestation à une institution (aider à la rédaction du projet d’un établissement, animer une assemblée générale, proposer un atelier à un « public cible », etc). Mais je ne suis pas sûr que toute éducation populaire politique se déroule dans un cadre institutionnalisé. Par exemple j’ai moi-même fait appel à un formateur du collectif d’éducation populaire politique « L’Etincelle » il y a quelques années pour m’aider à animer un rassemblement informel d’éducateurs et d’éducatrices de rue en vue de constituer un mouvement social. Le formateur a utilisé des outils et une posture classiques de l’éduc pop politique, mais dans un cadre totalement informel (il n’y a pas eu de contrat, même pas de rétribution monétaire etc.)

Toute éducation populaire politique ne se déroule donc pas dans un cadre institutionnel (même si les structures d’éduc pop dépendent très largement des contrats avec des institutions pour survivre économiquement).

Irène : Il me semble que dans ce cas, l’éducation populaire politique s’oriente vers l’éducation populaire radicale. Je suis d’accord que l’éducation populaire politique est à la jonction entre les 2 mondes. Un même éducateur peut se trouver dans un cas à faire de l’éducation populaire politique et dans un autre cas de l’éducation populaire radicale.

En effet, l’éducation populaire politique désigne un mouvement qui apparaît dans les années 1990, avec des professionnels de l’animation socioculturelle, qui souhaitent politiser ce secteur, en s’appuyant entre autres sur la référence à Paulo Freire. Depuis, l’éducation populaire est devenu un secteur professionnel autonome qui travaille souvent avec des salariés du secteur de l’éducation populaire institutionnalisée.

Jonathan : En outre, dans les groupes menant une éducation radicale, on sait bien que l’horizontalité parfaite est une illusion. Certaines personnes auront davantage de savoirs, de capacités à s’exprimer, d’expérience, de charisme, ou autres… qui tendent à ré-instituer des formes de distinctions entre les membres du groupe. Cette tendance débouche sur le fait que certaines personnes tendront à être plus écoutées que d’autres. Par exemple, durant le mouvement contre la « Loi travail » en 2016 j’étais éducateur en île de France et j’ai rejoint un groupe de travailleurs sociaux cherchant à s’organiser. Beaucoup se « mobilisaient » dans un mouvement social pour la première fois. Le résultat en a été que ceux qui ont pris le « pouvoir » (le mot est fort), même de façon très informelle et non-dite, étaient ceux qui avaient déjà une expérience militante (syndicale, politique etc). Vous avez du connaître ça dans les groupes militants que vous avez fréquenté (les femmes, les jeunes, les moins expérimentés, peuvent être moins écoutées ou moins pris au sérieux)

Toute éducation radicale n’empêche donc pas l’institution de différences de « statuts » informels entre les personnes écoutées, suivies, et les personnes qui le sont moins, pour différentes raisons externes à la raison d’être du groupe. Parfois des « meneurs » reconnus par le groupe sont ainsi institués

Irène : Oui c’est ce que la féministe Jo Freeman a appelé la tyrannie de l’absence de structure dans les années 1970 au sujet des groupes de conscience et de parole. Mais pour moi, l’éducation populaire se structure autour de cette différence entre l’éducateur et le peuple dont il s’agit de développer la conscientisation et développer le pouvoir d’agir (voir par exemple Maurel). Il peut y avoir au sein de groupes de minorités actives des rapports de pouvoir et même des rapports sociaux de pouvoir. J’ai étudié cela lorsque j’ai analysé le fonctionnement de groupes libertaires. Mais dans le fonctionnement de ces groupes, il n’y a pas un éducateur.trice qui peut être même un.e professionnel.le. Ce que l’on appelle l’éducation populaire, y compris chez Freire, met en jeu des éducateurs professionnels (même si ceux-ci peuvent choisir de faire des interventions bénévoles parfois). Ces éducateurs dans l’éducation populaire radicale (qui sont des professionnels au sens large comme on parle de révolutionnaires professionnels) peuvent être des permanents syndicaux, des salariés d’association, voire des militants bénévoles aguerris qui s’adressent à des personnes qui ne sont pas militant.es ou qui ont peu d’expérience militant.e par exemple. Ce rapport professionnel et non-professionnel rejoint la fonction de l’organizer dans le monde anglo-saxon (voir par exemple le film Bread and Roses de Ken Loach). Il me semble que c’est différent d’un processus d’autoformation par des militant.es entre eux où personne ne joue spécifiquement un rôle d’éducateur ou d’éducatrice.

Jonathan : Partant de ces deux nuances, je m’interroge sur la distinction entre éducation populaire politique dans un contexte informel, et éducation populaire radicale. Peut-être que c’est la notion d’institution qui est à éclaircir dans ce cadre.

D’un autre côté je rejoins totalement le propos (p.6) consistant à dire que l’éducation populaire (politique ou pas) dans un cadre institutionnel est bridée et aura du mal à passer à la praxis. Pour cette raison, chez les professionnelles du travail social, « l’institution » est un signifiant connoté très négativement. Il y a depuis longtemps des réflexions et « expérimentations » sur comment développer des démarches d’éducation populaire (de travail social) tout en dépassant le cadre institutionnel : chez Fernand Deligny par exemple, ou plus récemment avec la « pédagogie sociale » de Laurent Ott (j’échange avec lui justement à propos du rapport au cadre institutionnel). Pour certain.es militant.es que j’ai interrogées (et les chercheur.euses confirment cela ) le travail social est forcément lié à des institutions, à une politique sociale : les actes de solidarité hors institutions ne sont donc plus du « travail social ».

Irène : Je ne suis pas sur la position qu’il faut renoncer de travailler dans les institutions. Il ne me semble pas que c’est cela que j’ai voulu développer. Il y a des associations qui sont financièrement très dépendantes du secteur public. Dans ce cas, il n’y a pas de différence pour moi. De mon point de vue, l’opposition entre éducation populaire radicale et éducation populaire institutionnalisée recouvre l’opposition entre autonome et hétéronome. C’est surtout le critère de l’autonomie par rapport au pouvoir publics ou économiques privés qui est le critère. Cette autonomie est marquée plus particulièrement par la capacité à pouvoir mener des luttes sociales.

Lorsque je compare ce que produit l’éducation populaire politique en France et l’éducation populaire autonome au Quebec, cette dernière est réellement en mesure de mener des actions de lutte. Ce qui en France est plus problématique. Il y a plusieurs difficultés à cela, et pas seulement le cadre institutionnalisé. Il y a aussi le fait que la plupart des professionnels ne participent pas à des collectifs de minorités actives en dehors de leur cadre professionnel.

Pour le caractère bridé, la question est plus de créer des liens entre les deux mondes pour produire des « débouchés » dans l’action à ce qui est travaillé uniquement au niveau de la conscientisation dans les institutions. Or il me semble que ce n’est pas possible si les professionnels des institutions n’ont pas de liens avec le champ de l’éducation radicale.

Jonathan : Enfin, la distinction entre libération et émancipation (p.5) m’a fait réagir dans le sens où il est parfaitement vrai que l’on utilise assez souvent la notion d’émancipation dans le travail social en France… mais avec me semble-t-il une certaine confusion. L’émancipation est pensée généralement sur un mode individualiste : faire que la personne « s’en sorte » ; mais, pensée de la sorte, l’idée d’émancipation mène vite à une impasse (puisqu’une émancipation pleine est logiquement collective, elle implique une transformation sociale globale). Ainsi, chez les travailleurs sociaux, « émancipation », après quelques sinuosités discursives, devient vite synonyme d’ « insertion ». Dans cette impasse intellectuelle, les discours virent alors vite au pessimisme et au fatalisme : « de toute façon, on ne peut pas s’en sortir hors de la norme », « de toute façon, c’est pas moi en tant que professionnelle qui vais changer quoique ce soit ». C’est ce que j’avais relevé dans mes recherches sur les éducateur.rices de rue (chapitre 2 de mon bouquin)

Irène : Oui, c’est ce que je dis également dans mon texte. Je ne rejette pas non plus totalement la notion d’émancipation. Je montre dans le texte qu’il y a une conception bourgeoise (ou paternaliste) de l’émancipation, et une conception que l’on trouve chez Marx, et qui est sociale et collective.

Néanmoins, la critique des auteurs latino-américains décoloniaux englobe les deux conceptions dans la mesure où ils critiquent le modèle développementaliste présent dans la philosophie de Marx.

Jonathan : Pour illustrer comment je comprends les distinctions conceptuelles que vous proposez je me permets de parler de mon cas ….Je vous disais qu’en 2016 pendant le mouvement contre la Loi Travail j’ai rejoint un groupe de professionnelles mobilisé. J’étais éducateur de rue, mais je n’ai pas caché que j’étais syndiqué à SUD et que j’avais fini 2 ans plus tôt un Master de socio-anthropologie.

Un jour une revue de travail social nous a proposé d’écrire un texte présentant nos points de vue sur la situation . Nous sommes plusieurs à nous y être mis, nous avons réfléchi ensemble à partir de nos constats communs et de nos idées. J’ai proposé l’idée d’industrialisation du travail social, qui a été soumise au débat, et a été retenue, pour qualifier, « synthétiser » nos analyses. Nous avons rédigé le texte, qui a été. Je pense qu’à ce moment, nous étions dans l’éducation radicale en ceci que nous étions une minorité agissante de travailleur.euses cherchant à s’auto-former par la mobilisation dans le mouvement (mise en commun de nos constats, recherche de modes d’action pour mobiliser la « majorité passive », formulation d’une analyse de la situation…) .

L’idée d’industrialisation est une synthèse de savoirs minoritaires appuyés sur des vécus individuels mis en commun, des positions politiques, ainsi que sur certains concepts partagés. J’ai ensuite continué à réfléchir et à travailler cette idée, à la formuler sous forme de théorie (vous en avez eu des aperçus) … Je l’ai également mise en débat : d’une part, dans des actions de formation dans des centres de formation en travail social ( pour le coup là dans un contexte d’éducation populaire institutionnalisé … ), d’autre part, dans des contextes moins institutionnalisés :

* Par exemple, des camarades travailleurs sociaux m’ont proposé d’animer un podcast sur Radio Libertaire , à l’occasion duquel , j’ai présenté cette théorie : je pense que c’est de l’éducation populaire politique (mais en quoi est-ce institutionnalisé ?)

* Surtout : j’ai été contacté en mars dernier par des éducateur.rices rassemblés dans un collectif encore informel , entre syndiqué.es et non syndiqué.es, cherchant à constituer un contre-pouvoir par rapport aux décideurs et groupements patronaux. ielles m’ont contacté pour intervenir dans le cadre d’une journée de « formation » auto-organisée. J’ai précisé que mon intervention ne se ferait pas dans le cadre d’une « commande » ou d’une « prestation » (je n’ai pas été rémunéré) mais que j’allais partager un outil conceptuel (la théorie de l’industrialisation du travail social) que les participant.es allaient devoir alimenter avec leurs vécus pour voir dans quelle mesure ce « savoir minoritaire » enrichi que je leur proposais, pouvais résonner avec le leur. Je leur ai bien précisé que c’était également une mise à l’épreuve pour le savoir que je leur proposais. Je crois que de ce point de vue, nous sommes dans un espace-temps d’éducation populaire radicale. Mais il y avait quand même des éléments d’institutionnalisation de la situation : le fait que ce sont les syndiquées qui ont mis en place ce temps sous le statut de la formation syndicale, le fait que ce sont elles qui ont pu avoir une salle à la bourse du travail de Paris, le fait qu’elles ont pu mettre en œuvre des remboursements des frais de transport pour tout le monde (dont les miens), le fait que la plupart du temps ce sont elles qui animaient la réunion (elles étaient d’ailleurs assises en bout de table, comme pour présider l’assemblée) .

Irène : Ce qui distingue pour moi le champ de l’éducation radicale de ce que j’appelle l’éducation populaire institutionnalisée, c’est la question de l’autonomie et de l’hétéronomie. Une organisation syndicale a l’autonomie pour pouvoir mener des luttes sociales.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
pedaradicale (30 avril 2025). Discussion entre Jonathan Louli et Irène Pereira sur l’éducation radicale. Les cahiers de pédagogies radicales. Consulté le 11 mai 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13ufp


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