Discussion M. Fauvel et I. Pereira sur l’éducation radicale
Michael Fauvel et Irène Pereira
Suite à la publication de l’article “De l’éducation radicale à l’éducation populaire radicale” (https://pedaradicale.hypotheses.org/5582) , Michael Fauvel*, nous a fait l’amitié de bien vouloir réagir à cet article.
* Co-auteur avec Marie Preston de Dialogue et regards croisés en éducation populaire: co-création et pédagogie au sein d’une résidence artistique de territoire. Tréma, (63).
Réaction de Mickael Fauvel:
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* Yohan Dubigeon, « Quelle place pour l’éducation populaire politique ? », Tréma [En ligne], 63 | 2025, mis en ligne le 11 avril 2025, consulté le 16 avril 2025. URL : http://journals.openedition.org/trema/9369 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13r4z
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Réponse d’Irène Pereira:
Merci pour votre réaction.
Il y a des différences théoriques entre le texte de Yohan et le mien. Le premier, c’est que mon texte relève davantage de la philo. Mais ensuite sur le fond, l’une d’elles vient de la distinction que j’introduis entre émancipation et libération (distinction qui m’a parue importante quand je me suis demandée pourquoi Freire n’utilisait presque jamais émancipation).
Une autre différence est au sujet du débat, l’éducation ouvrière est-elle une éducation populaire ? Yohan répond oui. Je suis plus mitigée. Lorsque cette éducation est auto-instituée, il ne s’agit pas d’éducation populaire, mais d’éducation radicale. Pour moi, je pense que c’est un mythe en fin de compte de parler d’éducation populaire auto-instituée. Parce que de deux choses l’une. Soit l’on regarde des gens qui se réclament de l’éducation populaire, et c’est toujours des éducateurs.trices de mon expérience. Soit l’on regarde des expériences d’éducation entre pairs et les personnes ne disent pas qu’elles font de l’éducation populaire: elles disent qu’elles s’autoforment et font de l’autoformation.
Je ne dis pas que l’on ne peut pas passer de l’éducation populaire politique à l’éducation radicale. Je dis que c’est le seul moyen. Ce qui suppose la jonction entre les deux milieux:
“L’éducation populaire politique, menée au sein d’une institution, devrait conduire à faire en sorte que les publics s’engagent dans l’éducation populaire radicale.” (comme je le dis dans mon article).
Autre point, je ne dis pas que le problème, est un manque de conscience de son oppression. Freire dit, non pas qu’il manque aux opprimés la conscience de l’oppression, mais les raisons d’être de l’oppression. C’est cette conscience de niveau 2 que Freire appelle conscientisation (ou conscience critique).
Pour moi, le problème, c’est comment on devient une minorité active, et pas seulement une minorité consciente critique. Une conscience critique on peut l’acquérir dans l’institution avec de l’éducation populaire politique.
On peut donc tout à fait imaginer que dans l’éducation populaire institutionnalisée, il y ait un groupe de personnes conscientes de leur oppression et qu’on leur donne un espace pour faire de l’autoformation collective et qu’ils se conscientisent.
Mais ensuite, ils vont être bloqués au sein de l’éducation populaire institutionnalisée pour pouvoir devenir actif. Cela suppose alors qu’ils arrivent à passer dans le champ de l’éducation radicale. Ce qui veut dire, par exemple, se connecter avec des organisations ou des collectifs de l’éducation radicale.
à bientôt
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
pedaradicale (17 avril 2025). Discussion M. Fauvel et I. Pereira sur l’éducation radicale. Les cahiers de pédagogies radicales. Consulté le 11 mai 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13rn5