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Discussion M. Fauvel et I. Pereira sur l’éducation radicale

Michael Fauvel et Irène Pereira

Suite à la publication de l’article “De l’éducation radicale à l’éducation populaire radicale” (https://pedaradicale.hypotheses.org/5582) , Michael Fauvel*, nous a fait l’amitié de bien vouloir réagir à cet article. 

* Co-auteur avec Marie Preston de Dialogue et regards croisés en éducation populaire: co-création et pédagogie au sein d’une résidence artistique de territoire. Tréma, (63).

Réaction de Mickael Fauvel: 

Bonjour,
 
Merci Irène pour la transmission de cet article passionnant. Ça fait pas mal écho je trouve à la conférence (re)mis en ligne dans le cadre du colloque de Montpellier de votre collègue Yohan Dubigeon*, que j’ai regardé avant hier et à mes réflexions sur mon projet.
 
Je ne sais pas si je vais participer au débat, mais ce texte suscite des questionnements.
Je tente, vous me direz …
 
Vous semblez vouloir dire, enfin si je comprends bien, qu’on ne peut pas passer de l’éducation populaire politique à l’éducation radicale, dans le sens où les “publics” de l’éducation populaire ne seraient pas vraiment conscients de leur oppression car s’ils l’étaient, ils deviendrait “de fait” une minorité agissante, et donc s’inscriraient pour leur libération ou leur émancipation dans des formes d’éducation radicale. On ne pourrait donc que passer de l’éducation populaire politique à l’éducation populaire radicale – par cette transformation : cad. de majorité passive à minorité active.
 
Hors, dans ma pratique à la MJC, il me semble qu’à certains endroits, rares, mais j’ai quand même plusieurs cas, au moins deux, nous sommes passés d’une action d’éducation populaire politique institutionnalisée à non pas une une action d’éducation populaire radicale, mais à une action d’éducation radicale tout court, dans le sens où il me semble qu’elle était finalement portée dès le départ par une minorité agissante consciente dès le début de son oppression (caractéristique de l’éducation radicale: “Cette prise de conscience du caractère collectif de leur oppression les conduisent à envisager des actions collectives”) hors vous dites également : “En effet, même si dans le cadre d’une institution, il est possible de mettre en place un groupe d’autoformation collective, pour autant ce groupe n’est pas institué de manière autonome. En outre, il sera contraint de voir ses capacités d’action directe limitées dans le cadre de l’institution. Il ne peut donc pas y avoir dans ce cadre d’éducation radicale”. 
 
Je suis assez d’accord avec deux parties de cette affirmation : “ce groupe n’est pas institué de manière autonome”, et “de voir ses capacités d’action directe limitée”, mais dans le cas où certes il y a eu un déclencheur – porté par un “éducateur conscient”-, mais, par contre que le groupe s’autonomise par la suite ? C’est-à-dire qu’il revendique son indépendance institutionnelle de l’action de départ considérée comme une action d’éducation populaire politique (portée par la MJC) et de la structure d’ailleurs, n’est-il pas tout de même possible de dire qu’il agit maintenant dans une forme d’éducation de type radicale ? Car il y a clairement, en tout cas dans ce cas, une revendication de l’appartenance du groupe ou collectif d’aujourd’hui à celui de départ, alors qu’il a clairement pris son indépendance.
 
Ou sinon ne peut-on pas dire qu’il peut exister parfois une certaine porosité quand même entre éducation radicale et éducation populaire politique (institutionnalisée) qui ne serait pas d’éducation politique radicale, car nous ne sommes pas passé de majorité passive à minorité active mais d’éducation populaire et radicale, puisque la minorité active l’était au départ, il fallait juste un petit déclencheur ?
 
Je tente … désolé si ce n’est pas très intéressant, mais ça me questionne …

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* Yohan Dubigeon« Quelle place pour l’éducation populaire politique ? »Tréma [En ligne], 63 | 2025, mis en ligne le 11 avril 2025, consulté le 16 avril 2025URL : http://journals.openedition.org/trema/9369 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13r4z

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Réponse d’Irène Pereira:

Merci pour votre réaction.

Il y a des différences théoriques entre le texte de Yohan et le mien. Le premier, c’est que mon texte relève davantage de la philo. Mais ensuite sur le fond, l’une d’elles vient de la distinction que j’introduis entre émancipation et libération (distinction qui m’a parue importante quand je me suis demandée pourquoi Freire n’utilisait presque jamais émancipation).

Une autre différence est au sujet du débat, l’éducation ouvrière est-elle une éducation populaire ? Yohan répond oui. Je suis plus mitigée. Lorsque cette éducation est auto-instituée, il ne s’agit pas d’éducation populaire, mais d’éducation radicale. Pour moi, je pense que c’est un mythe en fin de compte de parler d’éducation populaire auto-instituée. Parce que de deux choses l’une. Soit l’on regarde des gens qui se réclament de l’éducation populaire, et c’est toujours des éducateurs.trices de mon expérience. Soit l’on regarde des expériences d’éducation entre pairs et les personnes ne disent pas qu’elles font de l’éducation populaire: elles disent qu’elles s’autoforment et font de l’autoformation.

Je ne dis pas que l’on ne peut pas passer de l’éducation populaire politique à l’éducation radicale. Je dis que c’est le seul moyen. Ce qui suppose la jonction entre les deux milieux:
“L’éducation populaire politique, menée au sein d’une institution, devrait conduire à faire en sorte que les publics s’engagent dans l’éducation populaire radicale.” (comme je le dis dans mon article).

Autre point, je ne dis pas que le problème, est un manque de conscience de son oppression. Freire dit, non pas qu’il manque aux opprimés la conscience de l’oppression, mais les raisons d’être de l’oppression. C’est cette conscience de niveau 2 que Freire appelle conscientisation (ou conscience critique).

Pour moi, le problème, c’est comment on devient une minorité active, et pas seulement une minorité consciente critique. Une conscience critique on peut l’acquérir dans l’institution avec de l’éducation populaire politique.

On peut donc tout à fait imaginer que dans l’éducation populaire institutionnalisée, il y ait un groupe de personnes conscientes de leur oppression et qu’on leur donne un espace pour faire de l’autoformation collective et qu’ils se conscientisent.

Mais ensuite, ils vont être bloqués au sein de l’éducation populaire institutionnalisée pour pouvoir devenir actif. Cela suppose alors qu’ils arrivent à passer dans le champ de l’éducation radicale. Ce qui veut dire, par exemple, se connecter avec des organisations ou des collectifs de l’éducation radicale.

à bientôt


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
pedaradicale (17 avril 2025). Discussion M. Fauvel et I. Pereira sur l’éducation radicale. Les cahiers de pédagogies radicales. Consulté le 11 mai 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13rn5


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