Thèses sur l’éducation radicale et l’éducation populaire
Autrice: Irène Pereira
1. L’éducation radicale rompt avec le dévoiement du projet politique de l’éducation populaire en animation socioculturelle.
2. L’animation socioculturelle est la marque de la colonisation du monde vécu par l’industrie du divertissement.
3. L’éducation populaire peut désigner un fait historique et sociologique ou un projet politique d’émancipation (en tout cas dans le centre du système monde).
3.1. Rétrospectivement, on a considéré que ce projet politique a été initialement porté dans les bourses du travail.
3.2.Mais le syndicalisme révolutionnaire ne se réfère pas au terme de classes « populaires », mais de minorités agissantes.
Émile Pouget écrit ainsi, au sujet de l’action directe syndicaliste : « les minorités qui sont — et ont toujours été — l’élément de progrès, peuvent s’y épanouir sans entraves, et, par leur effort de propagande, y accomplir l’œuvre de coordination qui précède l’action ».
3.3. Il y a donc une distinction chez les syndicalistes révolutionnaires entre le peuple de la démocratie représentative (les majorités passives qui votent), le groupe sociologique (- les classes ouvrières ou populaires qui travaillent -) et le groupe politique (- les minorités agissantes organisées dans des syndicats qui pratiquent l’action directe -).
3.4. L’action directe désigne toute forme d’action politique qui vise à transformer la société en dehors de l’élection qui est le mode d’action institué par la démocratie représentative.
3.5. La dimension institutionnelle des bourses du travail a permis l’essor et le développement d’activités d’éducation populaire, mais a également été la cause de leur vulnérabilité vis-à-vis des pouvoirs publics.
4. En Amérique latine, c’est Paulo Freire qui a le mieux théorisé philosophiquement l’éducation populaire comme un projet de libération.
4.1. Néanmoins, pour Paulo Freire, le sujet de la libération n’est ni les classes populaires, ni le peuple. L’opprimé est une figure intersectionnelle qui renvoie aux classes populaires colonisées (ou racisées).
4.2. L’éducation populaire, telle que la définit Paulo Freire, est la rencontre entre des intellectuels du tiers-monde, issus des classes moyennes, et le peuple, en tant qu’il désigne des groupes socialement opprimés.
4.3. Paulo Freire ne désigne pas le projet de l’éducation populaire tel qu’il le définit comme un projet d’émancipation, mais de libération. Il est ainsi important de distinguer l’éducation populaire dans la périphérie du système monde qui est un projet de libération et l’éducation populaire dans le centre du système monde qui est un projet d’émancipation.
4.4. C’est pourquoi, il suffit en Amérique latin de dire “éducation populaire” pour savoir que l’on a à faire à un projet libérateur, alors que dans le contexte français, il faut parler d’éducation populaire politique, pour que l’on ait à faire à un projet émancipateur.
5. Dans le contexte actuel en France, il nous semble nécessaire de distinguer quatre projets : l’animation socio-culturelle (qui est souvent désignée par le terme d’éducation populaire), l’éducation populaire socialiste, l’éducation populaire politique et l’éducation radicale.
5.1. L’éducation populaire, en tant que projet politique dans le centre du système monde, est marqué par une ambiguïté entre deux projets.
6. L’éducation populaire socialiste considère que l’éducation populaire renvoie à une opposition entre classes sociales. Elle se donne l’objectif de construire une conscience de classes. Ici l’objectif est la conquête de l’appareil d’État par la Révolution.
7. L’éducation populaire politique est une forme d’éducation qui se donne pour objectif de construire un peuple pour parvenir à l’hégémonie. Ici l’éducation populaire politique est une stratégie qui renvoie au populisme de gauche (théorisé par Chantal Mouffe). L’objectif est la conquête de l’appareil d’État par les élections.
8. L’éducation radicale n’est pas une éducation populaire au sens où elle ne se réfère ni à la notion de peuple, ni de classes populaires. Elle se tient à distance de tout projet d’institutionnalisation étatique ou liée à la démocratie représentative.
8.1. Le choix d’utiliser le terme d’éducation radicale plutôt que d’éducation populaire s’explique donc par plusieurs raisons : a) l’institutionnalisation de l’éducation populaire qui est devenue animation socioculturelle plutôt qu’un projet politique de luttes sociales b) l’ambiguïté entre deux conceptions de l’éducation populaire c) le fait de se référer aux minorités plutôt qu’au peuple ou aux classes populaires.
9. L’éducation radicale est mise en place par des minorités. A la différence des avants-gardes, les minorités sont constituées par des personnes directement concernées par le problème. La notion de minorité peut donc désigner dans son sens extensif un groupe sociologique, et dans son sens intensif, un groupe politique. Dit autrement, il s’agit de distinguer la minorité passive et la minorité agissante.
10. Dans un premier temps, l’éducation radicale – et c’est là une grande différence avec l’éducation populaire – ne cherche pas à se rendre populaire (à se vulgariser). Elle est une élaboration développée par un collectif qui cherche avant tout à s’auto-éduquer.
10.1. On peut prendre l’exemple au début du XXe siècle au sein des causeries populaires anarchistes qui s’opposent aux Universités populaires qui se donnent pour objectif d’éduquer le peuple.
11. Pour autant, les idées des minorités agissantes ne restent pas nécessairement en marge. Les travaux concernant la psychologie sociale des minorités actives montre que ces groupes ont une capacité à étendre leur discours au-delà d’elles-mêmes.
12. La stratégie des minorités agissantes n’est pas de prendre le pouvoir dans l’appareil d’État (de passer de la marge au centre). Les minorités agissantes sont un contre-pouvoir et un groupe qui transforme les idées et l’organisation sociale, mais sans l’accès au pouvoir.
12.1. Parmi les exemples de minorités agissantes en ce sens, à la suite du syndicalisme révolutionnaire, ce sont, par exemple, les mouvements féministes, LGBT+ ou encore anti-validistes.
13. Il est donc possible de distinguer deux phases dans l’éducation radicale :
13.1. L’éducation radicale est le moment où des collectifs d’éducation radicale – comme les groupes féministes de conscience et de parole – produisent une auto-éducation.
13.2. L’éducation populaire radicale est le moment où les idées produites au sein de ces groupes minoritaires font l’objet d’une diffusion plus large.
14. Le passage de l’éducation radicale à l’éducation populaire induit toujours nécessairement des changements dans les discours et les pratiques. Ne serait-ce parce que les groupes d’éducation radicale sont composés de personnes directement concernées et engagées activement dans la transformation sociale.
15. Il est possible d’opposer comme le fait la philosophie décoloniale latino-américaine, la libération et l’émancipation :
15.1. La libération renvoie au processus par lesquels des minorités agissantes directement concernées et socialement marginalisées s’auto-éduquent.
15.2. L’émancipation (dans le vocabulaire eurocentrique) renvoie au processus par lesquels l’éducation populaire favorise la conscientisation de majorités, qui peuvent être ou non directement concernées par les oppressions, mais qui sont passives relativement à ces oppressions.
16. De ce fait, l’éducation populaire freirienne, quand elle est mise en œuvre dans le centre du système monde, tend à devenir une éducation populaire émancipatrice et non pas une éducation populaire libératrice.
16.1. En effet, cette éducation populaire est mise en œuvre entre des classes moyennes du centre du système monde et le peuple (au sens extensif du terme).
16.2. En outre, ces pratiques d’éducation populaire tendent à être mises en place dans des institutions.
17. Les mouvements sociaux de masse ont besoin de passer par la phase d’éducation populaire radicale. Mais, le problème tient plutôt à la confusion entre l’éducation radicale et l’éducation populaire. Car cette confusion induit l’idée que l’éducation radicale et l’éducation populaire sont une seule et même chose. Elle conduit également à l’invisibilisation de l’éducation radicale.
18. Il nous semble donc nécessaire de distinguer deux réalités philosophiques :
18.1. L’éducation radicale qui désigne le processus d’auto-éducation par des minorités agissantes directement concernées. L’auto-éducation est possible car nous avons affaire à des minorités agissantes. Ce processus se déroule en marge des institutions. Il s’agit d’un processus éducatif de libération.
18.2. La question que l’on pourrait se poser ce sont les formes que peuvent prendre cette éducation radicale.
18.2. L’éducation populaire (dans le centre du système monde) désigne souvent un processus où des personnes de classes moyennes se proposent de conscientiser des personnes (directement concernées ou non) au sujet des oppressions pour essayer de les rendre actives relativement à un problème de justice sociale. Il arrive même – paradoxe extrême – que les personnes qui portent le projet d’éducation populaire soient-elles mêmes politiquement passives : ce qui veut dire qu’elles se contentent de voter sans participer à des actions directes. Ce projet prend souvent la forme d’une émancipation (au sens d’émanciper autrui). Il se déroule souvent dans le cadre d’institutions qui rendent impossible le déroulement complet d’un projet d’émancipation dans des luttes sociales.
18.2.1. Dans ce cadre, la question qui devient importante c’est comment didactiser les savoirs de l’éducation radicale.
19. L’écueil de l’éducation radicale est de rester dans l’entre-soi et de ne jamais dépasser une auto-éducation d’une minorité par elle-même. C’est pourquoi l’éducation radicale doit déboucher sur une éducation populaire pour avoir une action sociale transformatrice.
20. L’écueil de l’éducation populaire est de constituer un processus où des éducateur.ices des classes moyennes se proposent d’éduquer d’autres personnes et de les émanciper dans le cadre d’institutions qui rendent de toute façon impossible une réelle émancipation.
20.1. Il y a donc tout lieu de se méfier des projets qui prétendent produire une émancipation dans le cadre d’une institution. On peut essayer de favoriser une conscientisation, mais tout projet d’émancipation se trouvera bien vite stoppé par l’impossibilité de mettre en place d’organiser des collectifs menant des actions directes.
20.2. Parfois l’éducation populaire institutionnalisée se réapproprie des savoirs provenant de l’éducation radicale, pafois en ignorant l’origine de ces connaissances, en les pervertissant ou à des simples fins de bonne conscience.
21. Il ne s’agit pas de dire qu’il faut renoncer au projet d’émancipation dans le cadre d’institutions. Mais ce projet ne peut devenir qu’un projet d’éducation populaire radicale que lorsque l’émancipation se poursuit dans des espaces capables de porter des actions directes (comme des syndicats ou des collectifs de luttes).
22. L’éducation populaire (dans son sens radical) est donc un processus éducatif par lequel des personnes appartenant à une majorité ou une minorité passives deviennent des minorités agissantes.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
pedaradicale (14 avril 2025). Thèses sur l’éducation radicale et l’éducation populaire. Les cahiers de pédagogies radicales. Consulté le 11 mai 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13qxq