Proposition de plan pour un module de formation : Transition juste et équité sociale.

Autrice: Irène Pereira

Ecopédagogie : éducation à la justice sociale et à la justice environnementale. – approche en philosophie de l’éducation –

1. Qu’est-ce que l’écopédagogie ?

L’écopédagogie : L’écopédagogie est un courant de la recherche en éducation qui est apparu en Amérique latine dans la deuxième moitié des années 1990, d’abord au Costa Rica, avec Cruz Prado et Fernando Gutierrez, puis au Brésil avec Moacir Gadotti de l’Institut Paulo Freire. La Charte de l’écopédagogie, en 1999, met en avant la nécessité de développer une conscience planétaire seule à même de pouvoir prendre en compte les défis écologiques.

L’écopédagogie se situe dans la continuité de l’œuvre du pédagogue brésilien Paulo Freire qu’elle entend compléter en y intégrant la dimension environnementale. Paulo Freire, en particulier dans son ouvrage Pédagogie des opprimés, a avancé l’idée que l’éducation devait favoriser la conscience sociale critique. C’est ce qu’il appelle la conscientisation, tournée vers la prise de conscience des injustices sociales. Cela a donné lieu au développement des pédagogies critiques.

Néanmoins, aussi bien en Amérique latine qu’aux États-Unis se sont constitués des mouvements sociaux qui ont lié les questions environnementales et les questions sociales. L’économiste Joan Martinez Alier a ainsi parlé pour l’Amérique latine d’écologie des pauvres. Aux États-Unis, c’est le mouvement pour la justice environnementale qui a mis en lumière les liens entre inégalités sociales et les nuisances environnementales.

Le chercheur état-unien Greg Misiaszek a développé une version de l’écopédagogie qu’il définit comme le champ de l’éducation qui porte sur l’articulation entre justice sociale et justice environnementale. L’écopédagogie vise à faire réfléchir aux différents problèmes de justice.

L’écopédagogie est donc une approche adéquate pour traiter des questions de « transition juste et d’équité sociale ».

L’approche de l’écopédagogie consiste à partir d’un ensemble de questions qui permettent de développer une réflexion et une discussion sur les différentes conceptions de la justice qui peuvent rentrer en contradiction face à un problème socio-environnemental.

Bibliographie :

Pereira, I. (2024). Avec l’écopédagogie, repenser l’éducation au développement durable. The Conversation. – https://theconversation.com/avec-lecopedagogie-repenser-leducation-au-developpement-durable-221266

Misiaszek, G. W. (2020). Ecopedagogy: Critical environmental teaching for planetary justice and global sustainable development. Bloomsbury Publishing.

2. « Qui doit-on inclure dans la justice environnementale ? »

G.M. poste la question « Qui souffre des dégradations environnementales ? », cette question sur le plan philosophique revient à se demander « Qui doit-on inclure dans nos approches de la justice environnementale ? »

Activité (en petits groupes) : Déterminer, selon vous, quels sont les différents êtres qui souffrent des dégradations environnementales. Certains souffrent-ils plus que d’autres ?

Debriefing de l’activité :

Document : « Les courbes de mortalité liées au changement climatique épousent celles des inégalités sociales » (Canal+) – https://www.youtube.com/watch?v=U_wy2fOKTV8

Qu’est-ce qu’une inégalité socio-environnementale ?

“Première dimension : une inégalité environnementale, c’est être situé, à un moment donné, dans des environnements de valeur inégale.[…] Attention : il faut distinguer ce qui relève de l’inégalité d’exposition (à la pollution ou à un risque, par exemple) et l’inégalité face aux conséquences de cette exposition. […] La deuxième dimension des inégalités environnementales, c’est l’évolution de l’environnement dans le temps. Il s’agit d’inégalités entre générations.” – Brunner, A. (2023, January 25). Les inégalités environnementales, qu’est-ce que c’est ? Observatoire Des Inégalités. https://inegalites.fr/Les-inegalites-environnementales-qu-est-ce-que-c-est

“La notion « d’inégalité environnementale » peut être définie comme la surexposition de certaines populations à des facteurs de risques environnementaux susceptibles de produire des effets sur la santé. – “La démarche de caractérisation des inégalités environnementales | Ineris. (n.d.). https://www.ineris.fr/fr/dossiers-thematiques/tous-dossiers-thematiques/inegalites-environnementales/demarche

Théorie philosophique:

Le chercheur en écopédagogie Greg Misiaszek a développé une philosophie de l’éducation écopédagogique où il établit une distinction conceptuelle entre le monde et la planète.

Le monde désigne la sphère anthropocentrée. La question de l’environnement y est abordée à partir des intérêts humains. La pédagogie critique et le mouvement de la justice environnementale se situent à ce niveau. Ils sont tournés vers des préoccupations de justice sociale relativement aux êtres humains.

La planète désigne la sphère non anthropocentrée, celle des vivants non humains. Il faut signaler que l’écopédagogie repose sur une écologie biocentrée, ce qui veut dire qu’elle considère la planète Terre comme un grand organisme vivant. Elle s’appuie sur l’hypothèse philosophique Gaia qui a une influence importante sur les sciences du système Terre.

À cette première distinction conceptuelle est liée une autre, celle entre les opprimés et les dominés.

Les opprimés désignent les groupes sociaux humains qui souffrent des inégalités sociales. Les opprimés sont capables d’autoréflexion et d’une prise de conscience qui peut les conduire à devenir des sujets de la transformation sociale. Ce sont des agents moraux.

Les dominés désignent les vivants non-humains. Contrairement aux êtres humains, les vivants non-humains ne peuvent pas produire d’injustices, en revanche ils peuvent souffrir des injustices produites par les humains. Ce sont des patients moraux.

L’articulation de ce qu’on appelle l’écologie anthropocentrée et l’écologie non anthropocentrée est l’enjeu de l’écopédagogie. Cette dernière pense la sphère humaine comme une dimension de la sphère planétaire.

Support : Le tableau ci-dessous peut-être utilisé pour organiser les différentes réponses en se basant sur la théorisation philosophique de G.M :

Sphère du monde (Opprimés)

Perspective anthropocentrée

Sphère planétaire (Dominés)

Perspective biocentrée

Les victimes :

Humanité de

la

génération

actuelle ou des

générations

futures

Groupes socialement

minorisés :

– les femmes

– les personnes des classes

populaires

– les enfants/les personnes âgées

– les personnes du Sud Global.

Les animaux

La planète terre en tant qu’organisme vivant

Qui souffre des nuisances environ-nementales ?

Bibliographie : L’économiste Laurent Eloi est l’un des premiers en France à s’être intéressé au lien entre inégalités sociales et inégalités environnementales :

Laurent, É. (2009). Écologie et inégalités. Revue de l’OFCE, 109(2), 33-57.

Laurent, É. (2011). Social-écologie. Paris: Flammarion.

Autres documents :

Inégalités, L. M. O. D. (2023, November 22). Inégalités environnementales et fracture sociale : la grande confusion. Observatoire Des Inégalités. https://inegalites.fr/inegalites-environnementales-fracture-sociale

Rapport sur les inégalités mondiales 2022. World Inequality Lab. Avril 2022. — Sciences économiques et sociales. https://ses.ens-lyon.fr/actualites/rapports-etudes-et-4-pages/rapport-sur-les-inegalites-mondiales-2022-world-inequality-lab-avril-2022

Crosemarie, P. (2015, July). Inégalités environnementales et sociales: identifier les urgences, créer des dynamiques: L’avis rendu par le Conseil économique, social et environnemental (CESE). In Annales des Mines-Responsabilité et environnement (No. 3, pp. 26-30).

2. « Qui sont les auteurs des dégradations environnementales ?

G.M. pose la question « Qui profite des dégradations environnementales ? ». Il s’agit ici de s’interroger sur l’origine de ces dégradations : Qui en sont les auteurs ? Comment peut-on les expliquer ?

Activité 2 : Déterminer quels sont les différents auteurs des dégradations environnementales. Certains acteurs ont-ils plus de poids que d’autres ? Qu’est-ce qui peut expliquer l’origine des dégradations environnementales ?

Débriefing de l’activité :

Document : COP27 : le Nord pollue, le Sud périt ? – Le dessous des cartes – L’essentiel | ARTE

https://www.youtube.com/watch?v=T-R9FmvviZk

Document : Le Monde, Qui réchauffe ? Et Comment ?

https://www.youtube.com/watch?v=GVJRZqI6h2k

Document : Le Monde, « Climat : les riches polluent plus que les pauvres ? »

https://www.youtube.com/watch?v=JQDRb7jE9qQ

Tableau : Matrice de l’écopédagogie (2) : L’humanité dans son ensemble ou le mode de production capitaliste ?

Les auteurs :

L’humanité dans

son ensemble

Les consommateurs

du Nord Global

Les capitalistes

(Le mode de production capitaliste)

Qui profite (le plus)

des ressources naturelles ?

Qui a (le plus d’) un impact négatif sur l’environnement ?

– Le mode de vie des consommateurs du Pays du Nord : Le mode de vie des consommateurs du pays du Nord (y compris les classes populaires) et des classes supérieures des pays du Sud ne seraient pas soutenables. (Exemple : Brand, U., & Wissen, M. (2021). Le mode de vie impérial: vie quotidienne et crise écologique du capitalisme. Lux éditeur.).

– Le mode des plus riches : Le rapport sur les inégalités mondiales (Piquetty et al., 2022) met au contraire en avant le mode de vie plus polluant des groupes sociaux les plus riches dans chaque pays. Les inégalités socio-environnementales ne seraient pas avant tout entre Pays du Sud et Pays du Nord, mais avant tout entre les riches et les pauvres quelque soit le pays.

Mais qu’est-ce qui expliquerait ces différences de mode de vie ?

Les philosophes sont divisés sur la réponse qu’ils apportent à cette question. Voici deux théories possibles :

L’humanité : Il y aurait une tendance originelle dans la nature humaine au dépassement : l’hybris. La société de consommation libère les « pulsions » humaines à travers la consommation. Il s’agirait de mettre en place une société « sobre » qui limite la tendance à l’illimitation.

(Exemple : Wallenhorst, N., & Theviot, A. (2020). Les récits politiques de l’Anthropocène. Raisons politiques, 77(1), 5-34.)

– Le mode de production capitaliste : Les modes de vie sont conditionnés en soi par l’organisation du mode de production. Le mode de production capitaliste expliquerait la situation actuelle. Il s’agit donc non pas d’agir sur les modes de vie des personnes, mais sur le mode de production capitaliste.

(Exemple : Paul Guillibert, «Révolutionner le travail pour faire face au désastre écologique » –

https://www.youtube.com/watch?v=gYVf9_oMFUg&t=3s )

3. Qui doit faire des efforts ? La question de l’équité sociale.

Activité : 1) Les efforts doivent-ils porter sur les modes de vie et/ou l’organisation du mode production économique ? 2) Tout le monde doit-il faire autant d’efforts pour agir sur la situation ou certains devraient-ils faire plus d’effort ?

Debriefing de l’activité :

Document : Climat : qui doit payer la facture ? | Ça vous regarde – 26/05/2023

https://www.youtube.com/watch?v=gzQbLbXcfKc&t=28s

Document : France TV, Climat : qui doit payer pour le sud ?

https://www.ivoox.com/climat-qui-doit-payer-pour-le-sud-audios-mp3_rf_110991827_1.html

Document : Le Monde, Crise climatique : Faut-il faire payer les riches ?

https://www.youtube.com/watch?v=n4EHqc9uWog

Document : France TV, Climat : Qui doit payer la facture ?

https://podcasts.audiomeans.fr/c-ce-soir-a870e121ffa3/climat–qui-doit-payer-la-facture-e2820467

Théorie philosophique :

La notion de transition juste  (origine) : La notion de transition juste est apparue aux Etats-Unis à l’initiative d’organisations syndicales dans les années 1990 pour penser l’impact des questions environnementales sur les travailleurs et les travailleuses. Ces impacts, divers, peuvent être rattachés à des conséquences en matière de santé ou encore à des disparitions d’emplois liées à l’épuisement des ressources ou à des industries jugées trop polluantes. Reprise par la suite par des syndicats européens, la notion de transition juste se trouve maintenant au cœur des discussions publiques sur la transition écologique.

Outre l’impact sur les travailleur·euses, la question de la transition juste se pose également à un niveau international. Les conférences de chercheurs et chercheuses – en particulier des juristes anglo-saxons – sur la justice climatique insistent sur le caractère déséquilibré des responsabilités et des victimes. Du côté des émissions de gaz à effet de serre, historiquement, les pays du Nord global ont un poids prépondérant.

Le problème philosophique est le suivant : Est-il juste de demander un effort égal à tout le monde (concernant les modes de vie ou encore la contribution financière à la transition) ou est-il plus juste de demander un effort équitable ?

Mais si c’est sur la base d’un effort équitable, sur quelle règle justice va-t-on s’appuyer ? Par exemple : Réduire les modes de vie des plus riches ou de ceux qui polluent le plus ? Demander une contribution financière plus importante aux plus riches ou à ceux qui dégradent le plus l’environnement actuellement ?

Le principe d’équité (Second principe) chez John Rawls :

« Premier principe : chaque personne doit avoir un droit égal au système total le plus étendu de libertés de base égales pour tous, compatible avec un même système pour tous.

« Second principe : les inégalités économiques et sociales doivent être telles qu’elles soient : (a) au plus grand bénéfice des plus désavantagés et (b) attachées à des fonctions et des positions ouvertes à tous, conformément au principe de la juste égalité des chances. […] ». Théorie de la justice, Ed. Seuil, Coll. Points, p.341

Injustices structurelles et responsabilité : Iris Marion Young, Injustices structurelles et responsabilité par connexion sociale.

Peu connue dans l’aire francophone, l’œuvre de Marion Iris Young, décédée en 2006, suscite un regain d’intérêt. Outre l’originalité de sa conceptualisation de l’oppression, la philosophe étasunienne propose une réflexion sur les injustices structurelles, qu’elle définit ainsi: «L’injustice structurelle existe donc lorsque les processus sociaux soumettent de grands groupes de personnes à une menace systématique de domination ou privation des moyens de développer et d’exercer leurs capacités, en même temps que ces processus permettent à d’autres de dominer ou d’avoir un large éventail d’opportunités de développement et de capacités d’agir.» Ces processus sont sociaux et ne résultent pas nécessairement d’actions conscientes.

De ce fait, dans le cadre des injustices structurelles, les responsabilités directes et uniques sont très difficiles à établir. Marion Iris Young prend le cas des ateliers clandestins de confection. La responsabilité peut être mise sur les employeurs locaux, sur les multinationales qui sous-traitent ou sur les consommateurs. La réflexion sur les injustices structurelles trouve aujourd’hui de nombreuses applications pour penser la pauvreté, le racisme ou encore les questions environnementales.

A partir de la notion d’injustice structurelle, Marion Iris Young conceptualise un modèle de la «responsabilité par connexion sociale». Ce modèle se distingue de la culpabilité et de la responsabilité juridique directe. Il peut être appliqué par exemple au consommateur ou à la consommatrice qui, à son niveau, a une responsabilité pour agir en vue de faire cesser les injustices structurelles. Néanmoins cela ne signifie pas, pour la philosophe, que nous ayons tous et toutes le même degré de responsabilité.

La responsabilité par connexion sociale considère que la responsabilité dépend de l’importance de la position des acteurs et actrices impliqué·es dans le processus d’injustice structurelle. Plus une personne possède de pouvoir et de privilèges sociaux, plus elle a de responsabilité. Ce qui fait que les décideurs et décideuses politiques ou les industriel·les ont plus de pouvoir d’agir que les consommateur·trices. Cependant, selon Young, les travailleurs et travailleuses exploitées ont également leur part de responsabilité dans le processus d’injustice structurelle. Ils et elles doivent se syndiquer pour lutter pour de meilleures conditions de travail.

Bibliographie :

Larrère, C. (2018). Iris Marion Young et les questions environnementales Justice climatique et responsabilité. Revue philosophique de Louvain, 116(4), 637-659.

Young, I. M. (2017). Responsibility and global labor justice. In Global Justice (pp. 433-456). Routledge.

Support pour organiser les réponses possibles :

Classes sociales défavorisées

Classes sociales favorisées

Efforts sur les modes de vie

Efforts sur le financement

de la transition

Pays du Nord

Pays du Sud

Efforts sur les modes de vie

Efforts sur le financement

de la transition

4. Qui doit agir  pour transformer la société et comment transformer la société ? Justice et responsabilité d’action dans la transformation sociale.

Activité : 1) Déterminer les modes d’action possibles. 2) Quels modes d’action privilégier ? 3) Sur qui doit reposer la responsabilité d’agir ?

Debriefing :

Document :Blast FACE À L’URGENCE ÉCOLOGIQUE, COMMENT AGIR ?

https://www.youtube.com/watch?v=8BXyHtO2mzc

Support pour organiser les réponses :

Les modes d’action

Tous les

citoyens individuellement

Ex : éco-gestes

Les organisations

supra-nationales

Ex : Pacte international de solidarité climatique

Les Etats

Ex : Planification écologique

Les entreprises

Ex : Transition verte de l’industrie

Les associations

Ex : Innovation d’alternatives sociales

Les mouvements sociaux

Ex : manifestations, ZAD, désobéissance civile…

Théorie philosophique : Pouvoir institué/pouvoir économique/pouvoir instituant.

Qui doit agir? La question de responsabilité recouvre néanmoins des complexités. Par exemple, dans le cas des thématiques environnementales, on peut se demander qui doit porter la responsabilité des réparations, de la transition juste ou encore de l’action de transformation sociale. La transition juste peut être pensée en mettant en lien le poids de la responsabilité dans les dégradations et le poids de la transition. Toutefois, la question de la justice dans la transition dépasse la question de celles et ceux qui doivent agir pour opérer cette transition. Il est possible de distinguer plusieurs réponses à cette question.

Une première réponse consiste à considérer que la responsabilité de la mise en œuvre de la transition repose sur les politiques à travers l’action publique, laquelle peut être orientée vers le système de production ou vers les consommateurs. On peut parler d’action publique par le pouvoir «institué» (Castoriadis).

Mais comme le montrent les mouvements sociaux sur le climat (Grève pour le climat, Extinction Rebellion…), un certain nombre de citoyens et de citoyennes considèrent que les pouvoirs publics ne prennent des mesures ni assez rapides ni assez profondes pour faire face aux enjeux climatiques. On peut donc considérer l’action des mouvements sociaux comme une tentative du pouvoir «instituant» (Castoriadis) ou de la «puissance de la multitude» (Negri) pour faire pression sur les pouvoirs «institués».

La réponse par la «puissance de la multitude» est différente de l’action par les écogestes. En effet, si elle instaure une responsabilité individuelle d’action, il s’agit non pas d’action individuelle, mais d’action collective. Tout un chacun à la responsabilité de s’engager dans des mouvements de pression collective sur les pouvoirs institués ou de s’engager plus largement dans un pouvoir instituant qui transforme la société.

De ce fait, se demander qui doit agir pour mettre fin aux injustices structurelles est une question complexe. Il peut être tentant de dire que ce sont les pouvoirs publics qui doivent agir ou que nous devons tous agir individuellement à notre petit niveau par des écogestes. Mais l’on voit qu’il existe un autre type de responsabilité d’action qui est celle que nous avons en tant que membres d’un pouvoir instituant.

Bibliographie :

Castoriadis, C. (2018). Quelle démocratie pour l’autonomie et le bien-vivre?. EcoRev, (2), 7-18.

Freire, P. (1968/2021). La pédagogie des opprimés. Agone.

4. Quels modes d’action pour les mouvements sociaux ?

La philosophie politique s’est beaucoup interrogée ces dernières années sur la justice des modes d’action des mouvements sociaux, en particulier sur la désobéissance civile.

Activité : Jusqu’où les citoyens et les citoyennes sont-ils légitimes à agir pour lutter contre la dégradation de l’environnement ?

Débriefing de l’activité :

Les

repertoires d’action :

Justifications des acteurs/trices.

Contre-arguments

– L’action politique conventionnelle (ex : le vote)

– L’action directe légale

(Ex : La grève)

– L’action directe illégale non-violente

(ex : Sit-in illégal)

– L’action directe

illégale violente contre les biens matériels

(ex : Sabotage)

Bibliographie :

D’arcy, S. (2016). Le langage des sans-voix: Les bienfaits du militantisme pour la démocratie. Les Editions Ecosociété.

Delmas, C. (2022). Le devoir de résister Apologie de la désobéissance incivile. Editions Herman.

Hayes, G., & Ollitrault, S. (2012). La désobéissance civile (pp. 169-p). Les Presses de Sciences Po.

Ogien, A. (2015). La désobéissance civile peut-elle être un droit?. Droit et société, 91(3), 579-592.

Ogien, A., & Laugier, S. (2017). Pourquoi désobéir en démocratie?. La découverte.

Malm, A. (2020). Comment saboter un pipeline?. La fabrique éditions.

Sharp G. (2003). 198 méthodes de l’action non-violente. https://nonviolence.fr/IMG/pdf/Fiche_198_actions.pdf



Citer ce billet
pedaradicale (2024, 18 avril). Proposition de plan pour un module de formation : Transition juste et équité sociale. Les cahiers de pédagogies radicales. Consulté le 23 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/w8qn

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