Thèses sur les formes sociales et la formation

Autrice : Irène Pereira

1. Le capitalisme est une « formation sociale » (Marx). Il produit un certain type de « forme de vie capitaliste » (Adorno). On peut qualifier la forme actuelle du capitalisme de technocapitalisme.

« Le technocapitalisme […] identifie le progrès technologique et le bien-être humain avec les nouvelles technologies et le marché, tout en présentant l’État comme force de domination obsolète et comme appareil d’État bureaucratique qui est considéré comme un obstacle au progrès, à la liberté et à d’autres valeurs positives » (Kellner, D. (2021). Technology and democracy: Toward a critical theory of digital technologies, technopolitics, and technocapitalism. Springer Nature.)

On peut se demander si comme le fait Kellner, on peut opposer le technocapitalisme et l’État. Depuis Max Weber, l’Ecole de Francfort (jusqu’à Habermas avec La science et la technique comme idéologie) a mis en avant l’idée qu’il existe une domination de la rationalité technique et formelle à l’oeuvre dans le capitalisme et l’administration.

Le technocapitalisme néanmoins possède comme particularité par rapport aux formes plus anciennes de capitalisme d’accorder une place importante aux technologies numériques.

On peut également s’interroger sur le lien entre anthropocène (au sens où cette ère serait liée à la Grande accélération à partir des années 1950) et le technocapitalisme. L’anthropocène ne serait qu’une phase du technocapitalisme.

Dans le technocapitalisme, il n’y a pas d’informel ou de non-formel pur qui pourrait être opposé à la forme scolaire. La vie quotidienne tend à être colonisée par la rationalité formelle des sous-systèmes du marché et de l’administration (Habermas).

2. La forme est une réalité ontologique sociale intermédiaire entre les idéalités sociales (les mentalités, les représentations…) et les matérialités sociales (les outils, les machines, les techniques…).

Les rapports sociaux ont également une certaine forme. Le rapport social implique: a) deux groupes sociaux antagoniques b) un rapport de pouvoir sur d’un groupe sur un autre c) et une résistance à ce rapport de pouvoir par le groupe social opprimé.

Max Weber avait souligné comment le capitalisme et l’État bureaucratisme se caractérisent par la domination d’une rationalité formelle dont un exemple est le formalisme juridique. Ce formalisme est présent dans le néolibéralisme qui ne cesse de produire des règles formelles que les agents doivent suivre et qui ne cessent de le former à la réalité néolibérale. Cela peut consister à se plier à des règles d’efficiences.

Les formes sociales [le terme est ici utilisé dans un sens différent de Simmel] ne sont pas un simple décalque des représentations sociales mentales. Elles se matérialisent souvent dans des réalités : formes juridiques, formes esthétiques (design, architecture…).

On peut néanmoins objecter que, par exemple, dans le rapport social homme/femme, le droit qui a longtemps formalisé ce rapport semble au contraire égalitaire dans les sociétés du centre du système monde capitaliste. Mais, il se maintient dans des formes sociales telles que les formes d’organisation du travail.

En effet, dans le cas du travail, il s’agence également selon des formes qui organisent le travail en le divisant socialement par exemple en fonction de rapports sociaux.

La théorie de la formation sociale étudie donc les processus par lesquels les formes de vie sociales sont produites et reproduites.

3. Les formes de vie sociales ont un caractère ambivalent. Elles peuvent être formatées par le technocapitalisme, comme elles peuvent être des espaces de résistance au technocapitalisme et aux rapports sociaux qui le traverse.

L’existence de formes ne doit pas être opposée à la vie. La vie a besoin de forme. Mais le problème provient du type de formes qui sont produites. Certaines formes réifient la vie, alors que d’autres peuvent avoir une puissance émancipatrice.

Mais il existe une différence entre la forme de vie sociale et la forme sociale. La forme sociale peut conduire à contraindre les formes de vie sociale. C’est la domination de la rationalité formelle.

4. L’étude de la formation, par la philosophie critique en éducation, doit être l’étude des processus qui produisent des formes de vie sociales.

Ces formes de vie ont souvent été pensées à partir de la notion de « formation de soi » (Bildung) comme des processus individuels (par exemple dans une vaine foucaldienne) : «  Donner une forme à sa vie, c’est refuser que d’autres la modèlent, et cela fait signe vers une éthique de soi. […] Donner une forme propre à sa vie, se prendre soi-même pour objet de son application n’est pas non plus le moyen d’une transformation sociale pour Adorno. » (Ferrarese, E. (2022). Difformer la vie: Réflexions adorniennes sur la transformation sociale. Archives de Philosophie, 85(2), 61-46.)

Lorsque la formation produit une forme de vie réifiée, alors on peut parler de « formatage » plutôt que de formation.

5. La forme scolaire est considérée dans les sociétés technocratisées (où dominent le capitalisme et l’État bureaucratique) comme la forme hégémonique de production de formations.

La forme scolaire est caractérisée par des formes sociales particulières : formes scripturales, formes architecturales, formes spatiales… La théorie de la formation sociale se propose de décrire et d’analyser ces formes sociales qui composent la forme scolaire dans leur capacité à former des modes de vie.

Ces formes qui caractérisent la forme scolaire sont en lien avec la forme sociale capitaliste et bureaucratique et donc la production de formes de vie réifiées.

Mais il existe aussi des formes de vie sociales, au sein de la forme scolaire, qui résistent à ces tendances hégémoniques.

La théorie de la trans-formation sociale s’intéresse aux tentatives de produire de nouvelles formes de vie et de transformer la forme scolaire et la forme des rapports sociaux au sein de l’espace scolaire.

6. La formation informelle n’est pas exempte de formes. Il est illusoire de penser que l’éducation formelle et l’éducation informelle se distinguerait par l’absence de formes de l’éducation informelle.

L’éducation informelle est menacée par une réification liée à la colonisation du monde vécu par les formes sociales produites par le technocapitalisme.

Mais l’éducation informelle est également une source de formes de vie qui résistent au technocapitalisme.

7. L’éducation populaire politique et les pédagogies émancipatrices se sont proposées d’être des processus de formation à des formes de vie émancipatrices. 

Par exemple, les lycées autogérés ont voulu proposer une formation à des formes de vie émancipatrices. Ils se sont appuyés entre autres pour cela sur les formes de la pédagogie institutionnelle.

La pédagogie critique a été également un projet de formation à des formes de vie émancipatrices en développant la conscience sociale critique et les praxis de transformation sociale dans les mouvements sociaux.

On peut se demander néanmoins s’il suffit, comme les écoles dynamiques, de remettre en question à la forme scolaire, et d’inventer des nouvelles formes de vie scolaire, pour être un espace d’émancipation.

Si comme on l’a vu, les formes de vie sont liées à une formation sociale capitaliste, alors il ne peut y avoir de propositions de formes de vie émancipatrices qui n’incluent également un projet de critique du capitalisme (marchandisation des formes de vie).

8. Programme de recherche :

a) Quels processus de formation produisent les formes de vie sociales ? La formation serait alors le processus générique par lequel des formes de vie sociales sont produites.

b) Quelles sont les formes sociales réifiantes produites par la domination de la rationalité formelle ? Il s’agit ici de décrire et d’analyse les différentes formes sociales, de produire une grammaire de ces formes sociales.

c) Quelles sont les formes de vie sociales qui résistent et tentent de trans-former les formes réifiées et réifiantes de la vie sociale ?



Citer ce billet
pedaradicale (2024, 8 avril). Thèses sur les formes sociales et la formation. Les cahiers de pédagogies radicales. Consulté le 23 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/w6ip

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