De la formation à la forme : ontologie sociale (Notes pour une théorie de la formation sociale)

Autrice: Irène Pereira

Mots clefs : formes de la vie sociale , forme sociale , formation sociale, forme scolaire, ontologie sociale, formel/informel/non-formel, formalisme, formatage.

Il nous semble que pour penser la notion de formation, il est nécessaire de remonter à la notion philosophique de forme. En effet, la formation est ce qui donne une forme. Or depuis l’Antiquité, il existe une métaphysique et une ontologie de la forme.

Notre propos ici n’est de faire un travail d’érudition d’histoire de la philosophie. Ce qui nous intéresse c’est de réfléchir à certaines questions ontologiques dans la perspective d’une ontologie sociale nécessaire à une théorie de la formation sociale.

I. Ontologie de la forme : idée, forme et matière.

Problème philosophique : La notion de forme est l’une des plus anciennes de la philosophie. La forme dans la métaphysique platonicienne se confond avec l’idée. Pour autant peut-on confondre sur le plan ontologique la forme et l’idée ? Il nous semble plutôt que la forme constitue une réalité intermédiaire entre la matière et l’idée. Pour penser une ontologie de la forme, il nous semble plutôt qu’il faille aller du côté de l’esthétique que de la métaphysique de la forme.

Métaphysique de la forme : Il est courant d’attribuer à Platon la thèse selon laquelle la réalité sensible est une copie d’une réalité idéale composée d’idées ou de forme. La notion grecque d’eidos se traduit par « idée » ou « forme ».

De même, généralement, on attribue à Aristote, l’idée que toute réalité implique à la fois une forme et une matière. Il parle ainsi de cause formelle et cause matérielle. ( Follon Jacques. Réflexions sur la théorie aristotélicienne des quatre causes. In: Revue Philosophique de Louvain. Quatrième série, tome 86, n°71, 1988. pp. 317-353.)

Esthétique de la forme : La forme dans l’esthétique peut apparaître comme ce qui donne une forme à l’idée. Ainsi Hegel conçoit l’histoire de l’art comme une dialectique entre l’idée et la forme : « le contenu de l’art est l’idée, et que sa forme est la configuration imagée sensible. Or l’art doit intermédier (vermitteln) ces deux côtés en une libre totalité réconciliée » (Cité dans WEISS, Isabel. Forme et figure dans l’Esthétique de Hegel In : Art et philosophie [en ligne]. Lyon : ENS Éditions, 1998).

Si l’on réfléchit à la différence entre l’art et la philosophie : l’art peut se distinguer de la philosophie par le fait qu’il implique une certaine mise en forme de l’idée. On peut certes dire que le philosophe met en forme ses idées que le papier. Mais la forme esthétique occupe une place plus importante dans la littérature que la philosophie où le contenu, les idées sont prépondérantes. L’art n’est pas une pure idée sauf dans le cas limite de l’art conceptuel. Mais bien souvent, même l’art conceptuel va s’incarner dans une forme fut-elle minimale. On peut penser à « Ceci n’est pas une pipe » de Duchamp.

Ainsi, il nous semble que la nature ontologique de la forme est intermédiaire entre l’idée et la matière. La forme n’est pas la matière, mais elle n’est pas non plus une pure idéalité. Une idée qui n’a pas encore une forme, qui reste au pur stade de la conceptualisation, n’est pas encore de l’art. L’idée doit prendre forme. La production d’une œuvre d’art implique une idée, une mise en forme et une matière. La forme a donc une puissance formatrice, c’est elle qui va permettre à l’idée de s’incarner dans la matière. Toute idée qui se matérialise, se matérialise dans une forme.

En sciences de l’éducation, on peut établir un parallèle entre le curriculum pensé (ou idéal), le curriculum formalisé, et le curriculum réalisé. Le curriculum pensé (ou idéal) acquiert un autre degré de réalité quand il est formalisé. Mais, cela est différent encore du curriculum réalisé.

Le fait de concevoir une distinction entre forme, idée et matière a de notre point de vue une conséquence du point de vue de l’ontologie du social. La forme est intermédiaire entre les idéalités du social (les mentalités, les représentations…) et la matérialité du social (la civilisation matérielle comme les outils, les objets…).

La forme est ce qui donne une forme aux comportements individuels. Mais cette forme n’est pas une idéalité, elle donne forme, par exemple, à travers un ensemble de textes réglementaires, de procédures (formalisme juridique). Le design ou l’architecture produisent également des formes.

L’aliénation se traduit par la manière dont la subjectivité est prise dans des formes rigides, et donc réifiantes. Ces formes sont par exemple celles que l’on a appelé la bureaucratie ou la technocratie.

II. Ontologie de la forme : monisme réductionniste ou émergentisme ?

Problème philosophique : La notion de forme pose un deuxième problème philosophique. La notion de forme par son caractère ontologique s’applique aussi bien à des réalités matérielles, que biologiques ou humaines. Le problème est donc le suivant : lorsqu’on parle de formation, cette notion a-t-elle le même sens appliqué à la matière, au vivant ou à l’être humain ?

La formation de l’Univers : La notion de forme semble avoir un caractère ontologique qui s’applique à toute réalité de l’Univers. On utilise ainsi la notion de forme ou de formation dans des expressions comme : « la formation de l’Univers », « l’Univers a pris forme »….

La formation de la vie : On retrouve aussi l’expression de forme ou de formation appliqué au vivant. On peut dire : « la formation du vivant », « les formes de vie  sur Terre »…

Une des définitions de l’âme chez Aristote est la forme (Demange, Dominique. « La « définition » aristotélicienne de l’âme », Le Philosophoire, vol. 21, no. 3, 2003, pp. 65-85.) Les différences d’âme-forme expliquent la différence entre le végétal, l’animal et l’humain.

Les sciences sociales du vivant : Bernard Lahire, dans Les structures fondamentales des sociétés humaines, se propose de fonder des sciences sociales du vivant. Ce qui implique de considérer qu’il y aurait des formes sociales communes au vivant et à l’humain.

Cela pose une question du point de vue d’une théorie de la formation sociale. Une théorie de la formation sociale se proposerait d’étudier la place des processus de formation dans la formation des sociétés humaines et dans la formation des personnes.

De ce fait, la thèse d’une science sociale du vivant peut-elle laisser supposer qu’il y aurait des processus de formation communs entre le vivant non-humain et le vivant humain ?

Les éthologues ont mis en lumière que l’animal n’est pas uniquement guidé par un instinct inné, mais que les animaux effectuent également des apprentissages.

Lahire admet que les animaux ne se distinguent pas des humains par l’existence de sociétés, mais par le fait que les humains transmettent une culture. De ce fait, les apprentissages animaux et humains se distingueraient par le fait que les humains se caractériseraient par des cultures.

La formation (et l’éducation en tant que nous l’avons défini, par ailleurs, comme un sous-ensemble de la formation) se caractériserait donc par une transmission de culture. Ce qui ferait que la formation conserverait les sociétés humaines serait lié aux contenus culturels – savoirs, savoir-être et savoir-faire – qui seraient transmis.

III. De la notion de forme dans l’étude de la société.

Problème philosophique : La notion de forme apparaît dans différents travaux en sciences sociales. Mais que recouvre cette notion sur le plan de l’ontologie sociale ? Elle semble écartelée entre plusieurs conceptions. Une conception interactionniste, issue de Simmel, et une conception structurelle issue du marxisme.

– La forme sociale : Cette notion est utilisée par le sociologue Simmel. Les formes sociales sont les produits des actions réciproques. Une société est l’assemblage de plusieurs formes sociales. Certains auteurs distinguent chez Simmel plusieurs types de formes sociales : les institutions, les formes formantes, les conformations et formes éphémères. La forme sociale semble ainsi désigner des formes prises par les interactions sociales.

Néanmoins, on peut s’opposer à la conception de la forme sociale telle que la pense Simmel qu’une forme n’est obtenue que par des interactions individuelles sans qu’aucune forme plus générale, ne vienne modeler les formes de vie individuelles. Dans les sociétés humaines, il existe déjà un ensemble de formes sociales pré-existantes qui viennent contraindre les interactions individuelles.

[A noter que l’on trouve également chez les auteurs marxistes, l’expression « forme sociale capitaliste » comme synonyme de « formation sociale capitaliste »]

– La forme de vie : La notion de forme de vie renvoie à différentes traditions philosophiques : « Qu’elles s’inspirent d’Adorno et de la Théorie critique, de Wittgenstein et de Cavell, de Foucault et du biopolitique, ou de Dewey et du pragmatisme, elles définissent les Lebensformen  (la notion est beaucoup plus fréquemment utilisée en allemand qu’en français) comme des configurations de co-existence humaine. » (Ferrarese, E., & Laugier, S. (2015). Politique des formes de vie. Raisons politiques, (1), 5-12.)

Mais dans le cadre d’une théorie de la formation sociale, ce qui nous intéresse est la conception, issue de la Théorie critique, de la forme de vie : «  Lorsqu’Adorno définit le capitalisme comme forme de vie, il évoque une forme de vie marquée par le combat concurrentiel et la généralisation des phénomènes d’évaluation, produisant des antinomies indépassables entre universel et particulier, et empêchant systématiquement l’actualisation des actes moraux qu’elle appelle pourtant (Das Leben lebt nicht). » (Ibidem) On peut ainsi dire qu’à la formation sociale capitaliste correspond une forme de vie capitaliste. Cette forme de vie capitaliste est marquée par une certaine réification formaliste de l’existence (la « cage d’acier du capitalisme et de la bureaucratie » décrit par Weber et repris par l’Ecole de Francfort). La forme en soi n’est pas réifiante, car la vie ne peut pas subsister sans forme, mais un processus de réification se produit lorsque le formalisme prend le pas sur le contenu.

– La notion de formation sociale : Le terme de formation sociale est une notion issue de la sociologie marxiste. Par exemple dans la Préface de la Critique de l’économie politique, Marx écrit : « Une formation sociale ne disparaît jamais avant que soient développées toutes les forces productives qu’elle est assez large pour contenir, jamais des rapports de production nouveaux et supérieurs ne s’y substituent avant que les conditions d’existence matérielles de ces rapports soient écloses dans le sein même de la vieille société ».

Althusser pour sa part ajoute : « Il ne suffit donc pas qu’une formation sociale existe pour que lui corresponde automatiquement un mode de production propre. Ce peut être le cas : une formation sociale capitaliste réalise un mode de production propre, le mode de production capitaliste. Ce peut ne pas être le cas : à une formation sociale socialiste ne correspond pas un mode de production qui s’appellerait socialiste. La raison est simple : une formation sociale peut être « entre deux chaises », « en transition » entre deux modes de production, sans avoir un mode de production propre et exclusif, en quelque sorte personnel. » Il ajoute : « Il faut d’ailleurs aller beaucoup plus loin. Toute formation sociale, quelle qu’elle soit, est en transit ou transition ou voyage dans l’histoire. Même une formation sociale capitaliste est en transition, même une formation sociale qui possède vraiment son mode de production propre, personnel, authentifié, identifié, garanti, « bien à elle », comme une formation sociale capitaliste. «  (Althusser, L. (2018). [Qu’est-ce qu’un mode de production ?]. Dans : , L. Althusser, Écrits sur l’histoire: (1963-1986) (pp. 127-186). Paris cedex 14: Presses Universitaires de France.)

Si l’on suit Althusser, la formation sociale est donc une forme qui n’est pas stable, mais toujours « en transit », en processus. La notion marxiste de « formation sociale » a donc la particularité d’insister sur la dimension historique du mode production. Althusser est vu comme le représentant par excellence de l’application du structuralisme au marxisme. Et le structuralisme est considéré comme mettant en avant la stabilité de la forme au détriment de la diachronie. En tout cas, dans ce texte d’Althusser sur le  « mode de production », il y a une dimension de diachronie dans la formation sociale. Celle-ci est une structure, mais cette structure est en mouvement (trans-formation sociale).

L’ontologie sociale des formes, dans une approche critique, met en lumière deux éléments :

a) la formation sociale est un processus (« en transit »), mais elle produit une forme de vie (« la forme de vie capitaliste »).

b) Dans la Théorie critique, les processus de formation de l’individu qui produisent les formes de vie individuelle sont pensées à partir de la forme de vie capitaliste.

IV. Sciences de l’éducation : forme et formation

Problème philosophique : Quel rapport entre la notion de forme en ontologie sociale et la notion de formation ? En effet, étymologiquement, la formation est ce qui donne une certaine forme. Former une personne, ce serait le conduire à adopter une certaine forme. On peut penser à la formation des danseuses classiques qui sont formées à adopter les formes du ballet classique. Il en va de même du karaté-ka qui selon le style qu’il a étudier adopte une certaine forme de corps propre à son style. Lorsqu’il étudie des katas, il étudie des formes spécifiques. La discipline (être discipliné) étant alors considéré comme essentiel à la formation. Pour acquérir une certaine forme, il faut être discipliné.

– La forme scolaire : La forme scolaire est devenu l’espace hégémonique (ce qui ne veut pas dire le seul) de formation de l’individu dans les sociétés contemporaines.

La forme scolaire est présenté par Guy Vincent comme une forme sociale. Il définit la forme scolaire de la manière suivante : « D’un point de vue historiographique, la forme scolaire, ce que Durkheim appelait l’école à proprement parler (ce n’est peut-être pas tout à fait juste, parce que maintenant j’ai encore réduit la définition de la forme scolaire : j’y viendrai après) apparaît dans tout l’Occident moderne, du XVIe au XVIIIe siècle – comme l’a bien indiqué Roger Chartier : c’est daté, situé -, en se substituant à un ancien mode d’apprentissage par ouï-dire, voir faire et faire avec. À la différence de ce mode ancien, la forme scolaire, qui est une forme de transmission de savoirs et de savoir faire, privilégie l’écrit, entraîne la séparation de « l’écolier » par rapport à la vie adulte, ainsi que du savoir par rapport au faire. En outre, elle exige la soumission à des règles, à une discipline spécifique qui se substitue à l’ancienne relation personnelle teintée d’affectivité, ce qui crée donc – historiquement – une relation sociale nouvelle. » (Vincent, G., Courtebras, B. & Reuter, Y. (2012). La forme scolaire : débats et mises au point: Entretien de Guy Vincent avec Bernard Courtebras et Yves Reuter. Recherches en didactiques, 13, 109-135.)

Guy Vincent précise dans l’entretien que s’il existe un usage qui identifie forme et structure, pour sa part, il a construit la notion de forme scolaire, à partir de la Gestalt Theorie (ou psychologie de la forme) qui considère la forme comme une «configuration spatio-temporel ». Le structuralisme en effet mettait en avant la synchronie par rapport à la diachronie (l’histoire).

– L’éducation non-formelle et informelle : L’idée d’éducation non-formelle ou informelle laisse entendre qu’il y aurait des formations qui échappant à la forme scolaire, échapperaient au formatage (entendu comme forme réifiée). Mais, il y a une naïveté à penser que dans la formation sociale capitaliste, l’éducation non-formelle et l’éducation informelle, pourrait échapper totalement à des formes réifiantes. C’est ce que Habermas a appelé « la colonisation du monde vécu par le système » avec ces deux sous-systèmes le marche et l’administration.

– Forme sociale capitaliste et forme scolaire : Une question qui peut être posée est celle de savoir quel est le lien entre la forme sociale capitaliste et d’autres formes sociales. Par exemple, la forme sociale scolaire est-elle réductible à la forme sociale capitaliste ou est-elle autonome par rapport à celle-ci ? On peut ainsi se demander si la rationalité formelle du marché est la même que celle de l’administration ? Penser l’école comme totalement indépendante des phénomènes de marchandisation semble excessif, mais la pensée comme totalement soumise à ces phénomènes semble excessif. L’idée de forme semble pouvoir admettre l’existence d’une réalité sociale qui n’est pas totalement réductible à la matérialité du capitalisme, mais pas non plus réductible à une simple idéalité.

Conclusion :

La théorie de la formation sociale s’intéresse donc à la manière dont les processus de formation – au sens anthropologique – dans la formation sociale technocapitaliste, produisent des formes de vie réifiées. Les individus se trouvent formés, au sens de formatés, par la forme de vie technocapitaliste.

Il n’y a pas lieu d’opposer la forme et la vie, et de rechercher une vie pensée comme spontanéité pure. La vie sociale implique des formes de vie. Mais le problème, c’est lorsque ces formes acquièrent une forme réifiée et réifiante, marqué par un formalisme excessif. L’idéologie néolibérale a pu faire la critique de la bureaucratie, et prôner la flexibilité : la forme mouvante (comme le souligne Stéphane Haber dans Penser le neocapitalisme : vie, capital et aliénation). Le caractère mouvant de la forme n’est pas une garantie d’absence de formatage. Le néolibéralisme critique la bureaucratie, mais il est un grand producteur de règles technocratiques (comme l’ont montré Béatrice Hibou et David Graeber).

L’enjeu d’une philosophie critique de la formation serait de distinguer des formations qui produisent des formes réifiées et de formations qui produisent des formes émancipatoires. Par exemple, il est possible de penser que se former à des procédures démocratiques, qui garantissent une répartition plus égalitaire de la parole, peut constituer une formation émancipatrice.

Ainsi, certaines formes de vie sociale pourraient être réifiantes et d’autres formes de vie sociales pourraient être émancipatrices. La formation réifiante ou émancipatrice désignerait alors l’un ou l’autre processus de production de formes de vie sociales.

Une question qui peut se poser sur le plan de la recherche empirique en sciences sociales est celle de savoir si on peut produire une schématisation de ces formations et des formes qu’elles produisent (comme le fait la sociologie des organisations au sujet des formes d’organisation).

Bibliographie :

Althusser, L. (2018). [Qu’est-ce qu’un mode de production ?]. Dans : , L. Althusser, Écrits sur l’histoire: (1963-1986) (pp. 127-186). Paris cedex 14: Presses Universitaires de France.

Collardey Sabine, 2017, Ontologie sociale  (GP) – L’encylopédie philosophique. https://encyclo-philo.fr/ontologie-sociale-gp

Ferrarese, E. & Laugier, S. (2015). Politique des formes de vie. Raisons politiques, 57, 5-12.

Montandon, C. (2005). Formes sociales, formes d’éducation et figures théoriques. Les formes de l’éducation: variété et variation, Bruxelles: De Boeck, 223-243.

Simmel, G. (1896). Comment les formes sociales se maintiennent. L’Année sociologique (1896/1897-1924/1925), 1, 71-109.



Citer ce billet
pedaradicale (2024, 8 avril). De la formation à la forme : ontologie sociale (Notes pour une théorie de la formation sociale). Les cahiers de pédagogies radicales. Consulté le 23 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/w6io

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