Questions sur la théorie de la formation sociale et de la trans-formation sociale.

Autrice: Irène Pereira

Cet ensemble de questions vient compléter le texte sur théorie de la formation sociale et théorie de la trans-formation sociale : https://pedaradicale.hypotheses.org/5056

Quel est le rôle de la philosophie sociale relativement aux sciences sociales ?

On peut effectuer une comparaison avec les mathématiques. Les mathématiques sont une discipline spéculative qui produisent des théories cohérentes. Il arrive que ces théories soient applicables en physique. Ce qui veut dire dans les sciences de la matière.

La philosophie peut avoir le même rôle en fournissant des concepts ou des théories qui peuvent être reprises en sciences humaines et sociales. Cela a été souvent le cas par exemple pour les théories de l’Ecole de Francfort comme la théorie de la communication d’Habermas ou sa théorie de l’espace public délibératif. Mais, on peut prendre également plus récemment l’exemple du concept « d’injustices épistémiques » de Miranda Friecker qui connaît une réception en sciences sociales.

Plus d’ailleurs, les sciences sociales se tournent vers l’empirisme, plus elles ont besoin de la philosophie, car elles tendent à délaisser le terrain de la production théorique.

Qu’est-ce que cela veut dire que la théorie de la formation sociale relève de la philosophie sociale ? En quoi est-ce une théorie philosophique ?

C’est une théorie philosophique parce que les catégories qu’elle manipule sont des catégories classiques de la philosophie : réification, émancipation, oppression, responsabilité. Elle propose une interprétation philosophique de la réalité sociale et à partir de cela, elle cherche à produire une théorie de l’émancipation. Comme il s’agit de philosophie sociale, il y a des liens avec les sciences sociales, mais les problèmes qui sont posés sont proprement philosophiques car les catégories sont des catégories philosophiques : Dans quelle mesure la formation produit de la réification ? Dans quelle mesure, elle peut être émancipatrice ? Même lorsqu’il est posé une distinction entre domination et oppression, celle-ci est établie à partir de la catégorie de la philosophie politique et morale de responsabilité.

La différence entre les catégories de la philosophie sociale et celle de la sociologie, c’est que celles de la philosophie sociale sont porteuses d’une dimension axiologique, alors que la sociologie (au moins dans sa doxa dominante) tend à exclure les jugements de valeur.

La philosophie se distingue justement des sciences positives par le fait qu’elle comporte toujours une dimension de réflexion normative. Elle ne vise pas tend à dire ce qui est qu’à penser ce qui doit être. C’est pourquoi la catégorie de réification est une catégorie critique car elle a une visée de dénonciation de la réalité sociale.

En quoi la théorie de la formation sociale se distingue d’une théorie sociologique de la socialisation ? En effet, un.e sociologue pourrait dire qu’à travers la socialisation, les individus intériorisent des valeurs et des normes et donc que c’est par la socialisation que se conservent et se reproduisent les sociétés ?

Il y a un point commun entre la sociologie critique et la théorie de la formation sociale, qui s’inscrit dans la continuité de la Théorie critique. C’est que les deux approches se proposent de dévoiler la réalité sociale. Mais la théorie de la formation sociale ne s’interesse pas seulement au rôle des interactions humaines dans le processus de socialisation, mais incorpore également ce que les anthropologues appellent la civilisation matérielle. Or cette civilisation matérielle est aujourd’hui entièrement ou presque produite par le système technocapitaliste. De ce fait, la théorie de la formation sociale s’intéresse également à la dimension formatrice des objets du quotidien. Elle relève en ce sens d’une critique de la vie quotidienne.

De ce fait, il nous semble que la notion de « curriculum caché », qui provient des sciences de l’éducation, et sur laquelle s’appuie la théorie de la formation sociale, ne recoupe pas celle de socialisation. Le curriculum caché peut être lié à des objets de la vie matérielle. Par exemple, apprendre à monter un meuble en kit, c’est apprendre un certain rapport instrumental au monde. Or ce rapport au monde est conditionné par la logique du technocapitalisme.

La théorie de la formation sociale considère que la formation tout au long de la vie joue un rôle dans la reproduction des formations sociales. Peut-on dire pour autant que la reproduction sociale est liée uniquement et principalement aux processus de formation ? On peut en effet supposer que le travail qu’il soit celui du mode de production capitaliste ou domestique joue également un rôle dans la reproduction sociale ?

– La formation qu’elle soit formelle, non-formelle ou informelle intervient dans toutes les activités. Ainsi afin que le travail puisse reproduire la société, il faut bien qu’il y ait un travail de formation qui accompagne les activités. Les femmes ne naissent pas en sachant effectuer les tâches domestiques. De même, les travailleurs et travailleuses ne naissent pas en sachant produire des biens marchands.

Dans Les structures fondamentales des sociétés humaines, Bernard Lahire avance que les structures fondamentales des sociétés humaines sont les mêmes que celle des sociétés animales. Est-ce qu’une théorie de la formation sociale, ne devrait pas s’intéresser aux sociétés animales ?

– La théorie de la formation sociale est une théorie philosophique. Elle introduit une distinction entre philosophique entre dominés et opprimés, qui recouvre celle entre patient moral et agent moral. Or le fait que les êtres humains adultes peuvent être considérés comme des agents moraux constitue une dimension importante d’une théorie de la trans-formation sociale.

On assiste à une remise en question encore plus profonde de la distinction entre humains et non-humains dans les théories posthumanistes. Là encore, est-ce qu’une théorie de la formation sociale ne devrait pas s’appuyer sur une ontologie posthumaniste ?

Là encore, cela renvoie à la question de la capacité à répondre de ses actes. On ne peut pas demander aux animaux, aux robots ou aux enfants de répondre de leurs actes comme on le fait avec les humains. Cela renvoie au problème philosophique de la responsabilité. Dans ses travaux, la philosophe Marion Iris Young a développé une théorie de la responsabilité par connexion sociale. Dans sa théorie, les travailleurs sont considérés également comme responsable de leur émancipation, car ils ont la responsabilité de se syndiquer. Cela ne veut pas dire que Marion Iris Young considère qu’ils portent toute la responsabilité et même la responsabilité principale du maintien du système d’oppression.

En quoi, la théorie de la formation sociale se distingue d’autres théories en philosophie de l’éducation ?

La philosophie de l’éducation s’est distinguée de la sociologie en orientant son intérêt vers l’émancipation, plutôt que vers la reproduction sociale. Mais, elle a surtout parlé de l’émancipation intellectuelle individuelle. Même Le maître ignorant de Jacques Rancière est uniquement centré sur cela.

La théorie de la formation sociale et de la trans-formation sociale se distingue des théories en philosophie de l’éducation en France par le fait qu’elle repose sur une théorie sociale s’inscrivant dans la continuité de la Théorie critique. Dit autrement, la théorie de la formation sociale s’intéresse non pas avant tout à la formation de soi et à l’émancipation intellectuelle individuelle, mais à la question de l’émancipation sociale.

La notion de formation de soi occupe une place en philosophie de l’éducation. Mais cette question de la formation de soi est détachée de la formation sociale qui la conditionne. La théorie de la formation sociale et de la trans-formation sociale considère qu’une réflexion sur la formation de soi ne peut pas être détaché d’une réflexion sur la formation sociale.

Mais peut-on dire que le concept de formation soit un concept pertinent pour appréhender la formation sociale et la transformation sociale ? Admettons qu’il soit pertinent pour les SEDF, l’est-il au-delà ? La théorie de la formation sociale peut-elle prétendre proposer un apport qui soit général ?

Le rôle des SEDF est d’aborder la place de l’éducation et de la formation dans les sociétés. De ce fait, la théorie de la formation sociale se propose de mettre en lumière la place qu’occupe la formation dans la formation sociale et la transformation sociale.

Il existe bien évidement d’autres théories qui abordent la question de la formation sociale et de se transformation. On peut prendre par exemple le cas de la théorie de Marx.

Personne ne met en doute que les enfants humains reçoivent une éducation et qu’il existe des processus de formation tout au long de la vie. L’éducation servant le plus souvent à désigner la période de formation dans l’enfance.

Si donc on admet l’existence d’un tel phénomène – ce que personne ne songerait à nier -, alors on peut se demander qu’elle est sa place dans la formation sociale et sa trans-formation. C’est l’objectif de la théorie de la formation sociale et de la trans-formation sociale de s’interroger sur cela.

Comment se situe la théorie de la formation sociale au sein des théories sociales critiques ?

Nous partons de la thèse qu’une théorie critique implique toujours une théorie sociale critique. Mais les différentes théories critiques (qu’elles soient d’inspiration marxiennes ou foucaldiennes) implique une théorie critique.

Néanmoins, les différentes théories critiques ont accordé assez peu de place à la question de la formation alors que la formation est présente dans toutes les activités humaines. Lorsque la formation est abordée c’est surtout à travers l’éducation parentale ou l’éducation scolaire.

Or l’idée de formation de soi tout au long de la vie et d’éducation informelle amène à devoir s’interesser à la question de l’éducation sous un angle socio-anthropologique général.

La notion de formation aujourd’hui est surtout utilisée au sens de formation professionnelle. Mais ce n’est pas le cas dans la théorie de la formation sociale ?

La théorie de la formation sociale fait un usage plus philosophique et conceptuel de la notion de formation. Il existe tout d’abord un usage métaphysique de la notion de « forme ». Par exemple, Aristote distingue la forme et la matière. Toute réalité matérielle implique l’existence d’une forme. La forme a donc une puissance formatrice.

La théorie de la formation sociale ne se situe pas à un niveau philosophique ontologique de la notion de forme, mais à un niveau socio-anthropologique. Il s’agit de s’interroger sur la formation des sociétés humaines. La thèse est la suivante : les sociétés humaines se forment et se maintiennent par des processus de formation.

Notre approche ne se situe pas néanmoins au niveau de l’anthropologie philosophique. Nous nous intéressons pas à identifier des invariants socio-historiques. Nous situons en philosophie sociale et politique.

Nous visons à déterminer dans quelle mesure les processus de formation reproduisent des rapports sociaux de pouvoir.

Dans une perspective matérialiste, ne peut-on pas considérer les processus de formation comme des formes spécifiques d’une catégorie plus large qui est le travail ?

Même si on admet que les processus de formation renvoient à une catégorie plus large qui est le travail, il n’empêche qu’il s’agit de comprendre la place spécifique d’occupe les processus de formation dans la formation et trans-formation sociale.



Citer ce billet
pedaradicale (2024, 5 avril). Questions sur la théorie de la formation sociale et de la trans-formation sociale. Les cahiers de pédagogies radicales. Consulté le 23 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/w695

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