Pédagogies de la réification et pédagogies de l’émancipation

Autrice: Irène Pereira

Les théories critiques en éducation ne sont pas tournées uniquement vers la réflexion autour des pédagogies émancipatrices (pédagogies féministes, critiques…), mais également vers la production d’une théorie sociale.

Les théories critiques en éducation s’intéressent à l’ensemble des pratiques éducatives et des curricula que ceux-ci conduisent à la réification ou à l’émancipation.

Dans le schéma ci-dessous, nous avons tenté de schématiser « la pédagogie de la réification » à travers l’oeuvre de trois auteurs et autrices :

1) La pédagogie bancaire chez Paulo Freire (Pédagogie des opprimés, 1968) :

Paulo Freire commence son ouvrage en rappelant que son objet principal est l’étude de la déshumanisation de l’être humain. Cette désuhumanisation est produite par les processus sociaux de réification.

Paulo Freire part de l’oppression matérielle qui est constituée par l’exploitation et la colonisation.

Mais il s’attarde surtout sur les dimensions culturelles et donc idéelles du processus de réification.

Il en distingue trois qui se caractérisent par ce qu’il appelle des processus de mytification  : a) l’invasion culturelle, b) la conquête c) la pédagogie bancaire.

La pédagogie bancaire est définie par lui comme une configuration éducative où « l’éducateur est le sujet du processus, et les élèves de simples objets ».

Les oppresseurs apparaissent ainsi comme des nécrophiles : ils transforment les vivants en objets.

Tandis que les radicaux (ou révolutionnaires) apparaissent comme « biophiles ». Ils aiment la vie.

2) La pédagogie de la cruauté (Rita Segato, 2019)

Segato, R. L. (2019). Pedagogías de la crueldad: El mandato de la masculinidad (Fragmentos). Revista de la Universidad de México, (9), 27-31.

Dans cet article, la théoricienne féministe Rita Segato définit la pédagogie de la cruauté de la manière suivante : « pédagogies de la cruauté tous les actes et pratiques qui enseignent, habituent et programment des sujets pour transmuter le vivant et sa vitalité en choses. » (Segato, 2019).

On voit que Segato reprend l’idée de Paulo Freire d’une pédagogie bancaire, mais qui ne désigne pas seulement une pédagogie qui est mise en place par le système scolaire, mais une forme de pédagogie à l’œuvre dans le système social tout entier.

Segato a théorisé la « pédagogie de la cruauté » pour parler des violences faites aux femmes, mais l’on peut se rendre compte que la pédagogie de la cruauté semble avoir une extension plus large.

En ligne : https://zintv.org/pedagogies-de-la-cruaute/

3) L’écopédagogie (Greg Misiazsek, 2020)

Dans son ouvrage sur l’écopédagogie paru en 2020, Greg Misiazsek distingue entre les opprimés et les dominés.

Les opprimés sont l’ensemble des groupes humains socialement opprimés ou victimes d’injustices environnementales.

En ce qui concerne les dominés, il s’agit des vivants non-humains – les animaux et la Terre (Gaia) -.

Les dominés peuvent être victimes d’injustices écologiques, mais ils ne peuvent pas être auteurs d’injustices.

Néanmoins, Misiazsek n’explicite pas vraiment les pratiques qui conduisent à la domination et à l’oppression.

On peut donc en suivant Rita Segato désigner par « pédagogie de la cruauté » (ou de la réification), l’ensemble des processus nécrophiles qui conduisent à l’oppression et à la domination.

4) « Comment le monde est devenu cheap » (Patel et More, 2019) ?

Dans leur ouvrage, les deux chercheurs montrent comment le capitalisme et le colonialisme sont nés entre 1415 et 1450, avec le système de la plantation dans l’archipel de Madère.

Pour ces auteurs, l’origine des dégradations environnementales se trouverait dans le système capitalisme et colonial mis en place dans ce « laboratoire » et qui a été ainsi étendu par la suite à l’Amérique latine. La colonialité du pouvoir théorisée par les chercheurs latino-américains ne serait qu’une conséquence du processus de réification capitaliste-colonial mis en place sur l’Archipel de Madère.

A l’été 2023, le Groupe de travail sur l’anthropocène (Anthropocene Working Group, AWG, en anglais) considère que le Lac Crawford constituerait le marqueur le plus significatif de l’entrée dans l’anthropocène vers 1950 (date de la Grande accélération).

On constate dès lors une dissociation temporelle entre le capitalisme et l’anthropocène. Car l’ère capitaliste-coloniale remonte au XVIe siècle.

De ce fait, l’anthropocène pourrait n’apparaître que comme une phase particulière du capitalisme lié à l’avènement de l’industrialisation de masse et de la société de consommation dans les années 1950.

En ligne  (extrait) : https://www.terrestres.org/2019/05/26/comment-notre-monde-est-devenu-cheap/

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