L’éducation entre reproduction sociale et émancipation.

Autrice: Irène Pereira

Le principal problème de la philosophie critique en éducationⁱ est le suivant : l’éducation n’est-elle qu’un instrument de reproduction des inégalités sociales (sociologie critique) ou peut-elle avoir une visée d’émancipation sociale (philosophie politique critique de l’éducationⁱⁱ) ?

1. L’éducation constitue le processus par lequel des savoirs sont transmis. Cette transmission peut être informelle, non-formelle ou formelle.

Cette éducation nous forme par le biais de savoirs-être, de savoirs-faire ou encore de savoirs (connaissances).

A partir du moment où l’on place l’éducation du côté de la transmission, alors on lui accorde une fonction de reproduction de l’ordre social.

Dans une société inégalitaire, tant sur le plan économique que hiérarchique, l’éducation a une fonction de reproduction des inégalités sociales.

2. Les pédagogies émancipatrices ont voulu rompre avec la fonction de transmission passive de l’éducation et donc de reproduction sociale de l’éducation.

Les pédagogies émancipatrices ont voulu insister sur la manière dont l’éducation devait favoriser la construction des savoirs par les apprenants.

L’idée est ici que la construction des savoirs, permet de prendre une distance critique, que ne permet pas l’idée de transmission passive.

3. Les sciences de l’éducation étudient les processus par lesquelles des savoirs sont transmis passivement ou par lesquels ils sont construits activement et consciemment.

Elle se distingue en cela des « sciences studies » qui peuvent s’intéresser aux savoirs, mais pas directement sous l’angle des processus d’apprentissages.

Ces processus d’apprentissages ont lieu tout au long de la vie et dans toutes les sphères de l’existence. Ils ne se limitent pas à l’enfance et au système d’éducation formel.

On peut distinguer deux orientations principales dans les sciences de l’éducation :

– l’orientation critique portée principalement par la sociologie de l’éducation : La sociologie de l’éducation s’intéresse principalement aux phénomènes de socialisation qui induisent une transmission de savoirs via une incorporation inconsciente. En réalité, la grande partie de la transmission inconsciente. L’éducation extérieure consciente et volontaire (par des parents ou des enseignants) n’est qu’une toute petite partie du processus d’éducation.

Cette incorporation inconsciente ne s’effectue pas via seulement le curriculum caché à l’école, mais également via des curricula informels tout au long de la vie.

– l’orientation émancipatrice est portée par la pédagogie (et la philosophie politique critique et sociale de l’éducation) qui s’intéresse plutôt à imaginer les processus éducatifs par lesquels les personnes pourraient échapper à la reproduction sociale.

La question de l’éducation émancipatrice néanmoins a plusieurs sens. La conception libérale se centre sur le développement de l’autonomie individuelle (en particulier via l’école).

Mais, il existe d’autres conceptions. Celle de Paulo Freire est centrée sur une autonomie collective à visée de transformation sociale.

L’éducation émancipatrice est une éducation qui se veut consciente et volontaire.

Castoriadis et Fotopolos ont aussi abordé la question de l’émancipation par une éducation socialisation (paideia) dans une société autonome (radicalement démocratique). Cette dimension renvoie plutôt à l’orientation utopique de la philosophie politique critique de l’éducation.

La sociologie critique en éducation a besoin de la pédagogie pour ne pas sombrer dans le fatalisme social (« pessimisme de l’intelligence » Gramsci)

Les pédagogies émancipatrices ont besoin de la sociologie pour avoir un retour critique sur leurs pratiques et ne pas tomber dans un optimisme naïf. (« optimisme de la volonté » Gramsci).

Il faut se méfier lorsque la sociologie s’intéresse par trop aux aspects émancipateurs (utopies concrètes ou réalistes) car cela peut être au risque de perdre son regard critique de dévoilement des rapports sociaux de pouvoir qui son objet principal.

4. Exemple : l’éducation anarchiste

L’éducation anarchiste s’est donnée pour objectif de former des « êtres complets » (Paul Robin) en remettant en question la distinction entre « travailleurs manuels » et « travailleurs intellectuels ».

Pour comprendre l’éducation anarchiste, il est important de restituer cette approche dans les théories politiques de l’anarchisme. Pierre Proudhon définit l’anarchisme comme la remise en question du « principe d’autorité ». Ce principe d’autorité, c’est celui des gouvernants sur les gouvernés, des religieux sur les croyants, des patrons sur les ouvriers, des maîtres sur les élèves….

L’éducation anarchiste peut se donner pour objectif de remettre en question ce principe d’autorité dans le cadre d’écoles alternatives ou même dans une sorte d’éducation informelle :

« La véritable place de l’enfant est dans une colonie de travailleurs. Je n’insiste pas sur ce qu’il y a d’extrêmement moralisateur pour lui à voir ses grands camarades donner l’exemple du travail manuel, je ne m’occupe ici que de son développement intellectuel. Or, l’enfant aime beaucoup à regarder travailler, à y prendre part, s’il peut, et si ce travail crée des objets intégraux, sa joie est à son comble. Réfléchissons que le producteur intégral applique continuellement des notions de physique, géométrie, chimie, etc., etc., et cela d’une manière toujours intéressante pour l’enfant. L’élève qui voit une barre de fer s’allonger à mesure qu’elle chauffe, se façonner quand elle est rougie, etc., questionne, et quand même on ne lui répondrait pas, il a désormais acquis le fait qu’il apprendrait péniblement dans le livre. Mais on aura soin de lui répondre et même, on sera plusieurs à lui répondre, car il est utile de le soustraire à la mauvaise méthode qui consiste à donner à l’élève un professeur pour chaque matière (ou pour toutes). » (Emilie Lamotte, L’éducation rationnelle de l’enfance)

On voit ici que la militante anarchiste Emilie Lamotte est proche de La société sans école d’Ivan Illitch. Il s’agit de privilégier une éducation informelle, sans écoles.

A première vue, ce type d’éducation informelle a le grand avantage de permettre de se passer de l’autorité instituée d’un maître.

Mais, la sociologie des rapports sociaux féministes nous alerte pour se demander si dans ce milieu informel les rapports sociaux de sexe sont bien remis en question. Les travaux par exemple d’Anne Steiner ou Cécile Beaudet sur les milieux libres anarchistes montrent que les rapports sociaux de sexe étaient présents.

On peut donc dire que les pédagogies anti-oppression (comme la pédagogie critique féministe) vont plus loin que les pédagogies anarchistes dans leur réflexion. Ces dernières s’étaient centré sur le principe d’autorité institutionnel, mais été resté aveugle aux rapports sociaux de pouvoir (qui produisent une éducation informelle de genre ou de classe sociale par exemple).

5. Quel est l’apport des sciences de l’éducation et de la formation par rapport aux autres sciences sociales ?

La spécificité des sciences de l’éducation et de la formation n’est pas d’être centré sur l’éducation au sens de la jeunesse et du système formel.

Les sciences de l’éducation et de la formation sont le champ de recherche qui s’intéresse à la manière dont les personnes acquièrent et construisent leurs savoirs tout au long de leur vie de manière consciente ou inconsciente.

Les sciences de l’éducation et de la formation critiques s’intéressent à la manière dont ce savoir est acquis ou construit en tenant compte des rapports sociaux de pouvoir.

En effet, comme l’explique Danièle Kergoat, un rapport social de pouvoir n’est jamais simplement une simple contrainte. S’il y a rapport, c’est qu’il y a aussi résistance. La notion de rapports sociaux de pouvoir est une notion pluridisciplinaire présente aussi bien dans les sciences sociales que la philosophie.

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