Réflexions sur des positions de la philosophie de l’éducation contemporaine en France.

Autrice: Irène Pereira

Nous souhaitons apporter des éléments de discussion relativement à trois positions parmi celles développées actuellement en France en philosophie de l’éducation. Nous préférons discuter des positions que des auteurs/trices précis. En effet, il est toujours difficile de restituer la subtilité des positions d’un auteur ou d’une autrice précise, et donc de ce fait plus simple de discuter une position qui permet de mettre en avant de manière plus évidente les lignes de clivage théorique. Notre discussion sera sous forme de pistes qui devraient sans doutes être davantage développées pour une discussion de fond plus approfondie.

1) La philosophie politique de l’éducation individualiste libérale.

Nous appellerons « individualiste libérale » une position caractérisée entre autres par trois traits majeurs :

– la premier est une théorie sociale qui consiste à considérer que la société dans laquelle nous vivons est une société d’individu.

– le deuxième est une position normative qui consiste à considérer que l’individualisme libéral est la philosophie indépassable de notre temps et donc cherche à en réactualiser les fondements théoriques.

– le troisième tient au fait que les problèmes que rencontreraient les sociétés actuelles seraient des traits de l’hypermodernité, ce qui signifie, qu’il s’agit de limiter les excès de l’individualisme, sans pour autant y renoncer fondamentalement. Il s’agit donc d’une position réformiste néo-toquevillienne.

Il y aurait sans doutes plusieurs points de discussion possibles. Mais il nous semble que quelques points méritent d’être souligné :

– le premier est l’affirmation sociologique que nous sommes dans une société d’individu. Par affirmation sociologique, il s’agit du fait de se référer à des auteurs qui adoptent cette lecture empirique de la société sous une forme ou une autre (de Singly, Lipovetsky, Gauchet, Bauman…). Néanmoins, la plupart des auteurs qui ont cette lecture de la société sont plutôt des essayistes que des sociologues empiriques. Du côté de la sociologie empirique, on trouve de nombreux travaux qui permettent de discuter fortement cette thèse, en mettant en lumière la persistance des variables lourdes. On peut retrouver par exemple une synthèse de certains de ces travaux dans Le destin au berceau de Camille Peugny. On peut à titre d’exemple prendre le cas de la sociologie de la reproduction sociale à l’école dont les études internationale PISA continuent de montrer la pertinence.

– De ce fait, la théorie selon laquelle nous vivons dans une société d’individus doit être relativisée. On peut par exemple penser que ce sont plutôt l’emprise des institutions qui s’est transformée que les rapports sociaux qui se sont dissous. Il s’en suit que les principaux problèmes que connaît la société actuelle ne relèverait pas avant tout des pathologies de l’ excès d’individualisme.

– Il en découle que l’idée d’autonomie de la volonté, centrale dans l’individualisme libéral, doit être relativisée. En effet, si l’on affirme la persistance des rapports sociaux, alors on fait peser un doute sur la liberté de la volonté qui est à l’origine de la théorie de l’autonomie de la volonté et du consentement aux démocraties libérales.

– Il est nécessaire pour terminer de souligner qu’en se centrant sur l’idée que la source des problèmes sociaux se trouverait dans les excès et les pathologies de l’individualisme (égoisme, narcissisme…), il y a le risque pour cette position de prendre des accents conservateurs (qualifié parfois de réactionnaires) .

2) L’éducation à l’anthropocène convivialiste.

Concernant, la position philosophique de l’éducation à l’anthropocène convivialiste, nous souhaiterions mettre en lumière là aussi quelques traits qui nous paraissent importants :

– La première idée importante, c’est que l’origine des problèmes serait d’ordre anthropologique. Elle découlerait d’une tendance originaire chez l’être humain à l’hybris.

– De ce fait, le néolibéralisme et l’anthropocène dériveraient originellement de cette tendance. L’idée d’anthropocène est cohérente avec l’idée que ce serait bien une tendance originaire à l’humanité dans son ensemble qui serait la source des nos difficultés actuelles.

– Ce qui pose problème dans la société actuelle, ce sont là également des excès  qui découlent de l’hybris : le capitalisme industriel devient néolibéralisme, la promotion transhumaniste de la technologie conduit à vouloir dépasser les limites de l’humain, l’anthropocène se caractérise par la tendance à dépasser les limites de la planète, l’excès de rationalité et d’égoïsme conduisent à l’homo oeconomicus.

– L’action de transformation sociale ne doit pas être marquée par l’hybris – ce qui veut dire qu’il s’agit de refuser l’action violente au profit de la non-violence -. Elle vise en particulier à proposer des alternatives (utopies concrètes) à l’organisation de la société actuelle.

– La transformation sociale doit en premier lieu reposer sur une révolution anthropologique.

Cette approche soulève également selon nous des discussions :

– Le premier point de discussion consiste à considérer que l’origine des problèmes sociaux ne se trouvent pas dans l’organisation sociale, mais dans une tendance originaire de la nature humaine à l’hybris. Or on peut se méfier de l’idée de partir de l’être humain originaire. On peut ainsi affirmer comme Rousseau : que cet être humain a peut être existé, mais qu’il est perdu. Ou sous une forme différente affirmer comme Marx que l’essence de l’être humain, c’est l’ensemble des rapports sociaux.

– Cela conduit à centrer la transformation en premier lieu sur une révolution anthropologique au lieu de la centrer sur une révolution sociale. La révolution sociale est dérivée et secondaire par rapport à la révolution anthropologique. Cela dit comme on peut le voir plus haut, il s’agit plutôt de réformisme que de révolution puisque par exemple il ne s’agit pas de mettre en question radicalement le système capitaliste.

– L’idée d’anthropocène conduit à penser que c’est l’humanité dans son ensemble qui est la source des problèmes et non pas les rapports sociaux de pouvoir au sein de la société.

– La critique de la violence semble positionner l’approche convivialiste contre les tendances actuelles les plus radicales du mouvement écologiste qui considèrent que l’on peut avoir recours à la violence (voir : Malm Andréas, Comment saboter un pipeline?). Ainsi, certains militants écologistes adèptent de la non-violence ont refusé de soutenir les zadistes parce qu’ils considéraient leurs modes d’action comme violents. (Voir: Juliette Rousseau, “La non-violence doit accèpter la pluralité des formes de lutte – https://reporterre.net/La-non-violence-doit-accepter-la-pluralite-des-formes-de-lutte)

– La critique de l’hybris n’est pas sans rappeler en définitive certaines positions religieuses et conservatrices qui voient dans la nature originaire de l’être humain l’origine du mal sur Terre.

De manière générale, la conception de l’individualisme libéral et la conceptiion convivialiste se rejoignent dans l’idée d’une critique des excès, plutôt que dans une révolution socio-politique radicale.

3) La pédagogie critique contre les oppressions sociales

La dernière position que nous allons discuter est celle de la pédagogie critique. C’est la position dont nous sommes à titre personnelle la plus proche, cela n’empêche pas de réfléchir aux défis auxquelles elle est confrontée.

Nous allons commencer par donner quelques éléments selon nous les plus caractéristiques de cette position :

– L’approche anti-oppression est centrée sur le fait que la société est divisée entre des groupes sociaux oppresseurs et des groupes sociaux opprimés. Cela signifie que l’organisation sociale est marquée par le conflit et qu’elle est traversées par des rapports sociaux de pouvoir. L’approche anti-oppression vise l’émancipation des groupes opprimés.

– On peut également noter que l’histoire théorique occidentale de l’approche anti-oppression est caractérisée par un élargissement et une pluralisation des sujets opprimés. Les premières théories anti-oppressions opposent le tyran et des hommes blancs propriétaires. Durant la première moitié du XIXe siècle, le mouvement ouvrier ou prolétarien a émergé comme mouvement anti-oppression. On assiste également, dans le même temps, à l’émergence des mouvements féministes et pour les droits civiques des personnes racisées. Dans les années 1970, ce sont les mouvements LGBTQI et handicapés qui s’érigent également en mouvement anti-oppression.

– Ces mouvements de manière générale se caractérisent par l’émergence historique d’un sujet politique qui revendique de s’émanciper par lui-même. On peut parler ici d’autonomie collective plutôt que simplement individuelle. Cela se caractérise par un refus de la représentation et une revendication de gestion directe du politique et de l’économique.

– Les mouvements anti-oppressions dans leur forme la plus radicale visent l’abolition du capitalisme, du colonialisme, du patriarcat, de l’hétéro-sexisme et du validisme.

– Ces mouvements d’émancipation combinent des stratégies non-violentes et des stratégies de violence politique.

– On peut également ajouter que l’un des débats récurrents concernant la théorisation des oppressions porte sur les dimensions matérielles et normatives de l’oppression. On peut ainsi appeler matérialiste une position qui sans exclure l’existence des dimensions normatives souligne la nécessité de remonter aux dimensions matérielles comme conditions de possibilité de la mise en place des oppressions normatives.

– De manière générale, on peut dire que la pédagogie critique désigne une approche d’éducative prêtant une attention particulière à la voix des groupes sociaux opprimés et à leur émancipation sociale.

Néanmoins, les mouvements anti-oppression sont confrontés à des défis :

– Les mouvements anti-oppressions ont une réflexion encore inaboutie sur le statut des enfants en tant que groupe social opprimé. En effet, l’idée qu’il s’agit d’un groupe social opprimé supposerait de lui donner l’accès à une pleine autonomie. Or cela semble entrer en contradiction avec l’idée de protection spécifique qui devrait être accordée aux enfants.

– L’émergence des non-humains dans le champ politique pose également des défis : animaux, ensemble des vivants, éco-systèmes ou même les robots… La différence entre les humains et les non-humains porte en particulier sur la possibilité de revendiquer de manière autonome sa propre émancipation. Or de ce fait, les non-humains peuvent-il être considérés comme des sujets politiques de l’émancipation ?

– Cela conduit-il à une reconfiguration des mouvements d’émancipation qui ne doivent plus avant tout être caractérisés par l’autonomie, mais peuvent être constitués par des alliances entre humains et non-humains ?

On peut être conduit à considérer dans un premier temps que l’approche anti-oppression serait assez démunie pour penser la question écologique. Mais, on peut remarquer qu’elle introduit également des points de vigilance auxquels les mouvements écologiques peuvent ne pas être assez sensibles concernant la place des groupes sociaux opprimés : les femmes, les personnes racisées, les classes populaires, les personnes en situation de handicap, les personnes LGBTQI…

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