Séance n°5 : Apprentissages informels au prisme de la critique de la vie quotidienne.

Autrice : Irène Pereira

Mots  clefs : Vie quotidienne, technocapitalisme, rapports sociaux imbriqués, apprentissages informels, formation existentielle, curriculum caché.

Introduction

– En quoi les apprentissages informels dans la vie quotidienne sont-ils différents  dans l’économie de subsistance (mode de production domestique) et dans le mode de production technocapitaliste ?

– Dans quelle mesure ces apprentissages incorporent-ils des rapports sociaux ?

– Comment apprend-t-on à vivre (formation existentielle) avec les dispositifs techniques du technocapitalisme ?

Première partie : Théorie sociale

Thèse : Le système social qui conditionne notre vie quotidienne peut être qualifié de mégamachine. La mégamachine est traversée par des rapports sociaux capitalistes, sexistes, racistes ou encore validistes…

1. Sociologie des usages, participation et émancipation

Contre une théorie sociale critique mettant en avant des effets d’aliénation totale (Ecole de Francfort, Situationnistes…), dans la continuité de Michel de Certeau, tout une sociologie des usages a insisté sur les capacités des acteurs/actrices à subvertir les productions industrielles par des usages créateurs.

Or peut-on aborder les usages sans tenir compte du fait que l’on est dans le mode de production domestique (économie de subsistance) ou dans un mode de production capitaliste ?

– Limite : Si c’est le cas, cela conduit à penser les capacités d’inventivité concernant les arts de faire comme étant les mêmes dans le mode de production domestique (économie de subsistance) et dans le mode de production technocapitaliste.

– Limite : ce qui est pensé comme de la création ou de la libre participation peut-être appréhendé comme un travail cognitif qui se trouve exploité dans le cadre d’un capitalisme néolibéral qui exploite les compétences de création et d’inventivité des acteurs/trices. Par exemple du travail gratuit de création sur internet peut devenir du digital labor servant à de la production de valeur.

– On voit comment là encore la notion de travail permet d’aborder sous une perspective critique, ce qui au premier abord peut être pris « naïvement » pour simplement de l’émancipation :

Jean-Sébastien Vayre, « Travail ou participation du consommateur ? », Sciences de la société [En ligne], 82 | 2011. URL : http://journals.openedition.org/sds/2088

De ce fait, dans une même action peuvent se jouent des « relations sociales » et des « rapports sociaux » de pouvoir. Cette action peut être ambivalente et apparaître à un certain niveau comme une action de subversion et à un autre comme une action de reproduction sociale.

A la différence des relations sociales, la notion de « pratiques sociales » désigne chez D. Kergoat, des pratiques transformant réellement les rapports sociaux.

Cependant, si on décide de prendre en compte l’effet de l’organisation sociale sur les apprentissages informels, cela suppose de se doter d’une théorie sociale.

2. Critique de la vie quotidienne :

Henri Lefebvre, dans trois ouvrages, a élaboré sous un angle marxiste une critique de la vie quotidienne.

Comme le souligne G. Pruvost, dans Quotidien politique, à la différence de l’approche uniquement micro-sociologique de De Certeau, Lefbevre inscrit sa critique de la vie quotidienne, dans une critique macro-sociale.

Lefebvre écrit dans le Tome 3 de Critique de la vie quotidienne : « Un inventaire du siècle, dans cet éclairage, devra tenir compte des technologies, mais aussi des rapports sociaux et de leurs expressions diverses, des problèmes politiques et de l’histoire, le quotidien étant à sa manière un produit historique (peut-être le « produit » le plus proche de nous, le plus accessible à la compréhension). » (Introduction, p.7).

Ce qui nous intéresse donc dans le projet de Lefebvre concernant la critique de la vie quotidienne, c’est son ambition de saisir les rapports sociaux à l’œuvre dans le quotidien : «  on se rend compte que la considération de ces actions isolées n’épuise pas le quotidien, mais qu’il faut aussi envisager leur contexte, les rapports sociaux dans lesquels elles prennent place. » (p.8)

Il s’agit ici de prolonger le travail de Lefebvre, mais :

– en le centrant non pas seulement sur les rapports sociaux capitalistes, mais également sur les autres rapports sociaux : de sexe, de racisation ou encore validistes.

– en s’intéressant aux apprentissages informels

3. Cartographie de plusieurs positions en théorie sociale :

3.1. Deux grandes positions sur la technique :

– L’autonomie de la technique : La forme prise par la vie quotidienne est la conséquence d’une autonomisation de la technique (ex : Mumford, Ellul…) : la méga-machine (Mumford), le système technicien (Ellul). La méga-machine peut être opposée à la technique démocratique (Mumford).

– Le système capitaliste (Marx) : Le système capitaliste est à l’origine de toutes les formes de rapports sociaux de pouvoir. La technique est neutre, c’est l’organisation capitaliste qui explique le caractère oppressif que peut prendre la technique.

[ Remarque d’une participante: – Ne peut-on pas considérer que la technique n’est pas neutre car orientée par l’économie capitaliste ?

– On peut effectivement également évoquer cette option qui est présente chez Herbert Marcuse, dans L’homme unidimensionnel. On peut dire que la notion de technocritique évoquée plus bas se situe également dans ce cadre.

Dans ce cas, la réflexion s’oriente également sur une autre technique, ce sont les outils conviviaux (Illich) ou les low tech]

3.1.1. Le matérialisme social

– La conception matérialiste sociale : Dans les situations micro-sociales, il est possible de distinguer à la fois des relations sociales et des rapports sociaux (Kergoat). Les rapports sociaux peuvent être de plusieurs ordres : capitalistes, sexistes, racistes, validistes… Le rapports social produit deux groupes sociaux antagonistes. Un rapport social implique toujours à la fois une contrainte et une résistance à cette contrainte.

3.2. Problème liés à ces positions :

L’existence de deux approches macrosociales divergentes : l’une aborde l’oppression comme découlant d’un système macrosocial impersonnel (système technicien, méga-machine…), l’autre comme découlant de rapports sociaux entre groupes sociaux.

3.3. Mégamachine et technocapitalisme

3.3.1. Mégamachine

L’avantage de la notion de mégamachine est de mettre en lien une critique d’un système politique, économique et d’une orientation technique. La notion de rapport social tend à ne pas prendre en compte la critique des organisations politiques et techniques.

Pour plusieurs auteurs (comme Marx ou Ecole de Francfort), l’époque moderne marque une rupture dans l’ensemble de ces orientations structurelles. (Contrairement à Mumford pour qui la mégamachine apparaît dès l’Antiquité).

Fabien Scheilder, dans La fin de la mégamachine, retient lui aussi également que la mégamachine se met en place à l’Epoque Moderne.

En outre, la notion de mégamachine peut être appliquée aussi bien pour désigner la bureaucratie soviétique que le système capitaliste (Or Scheilder ne l’associe qu’au capitalisme).

Pour Serge Latouche, auteur de La mégamachine, les mégamachines nazi ou soviétiques se sont effondrées, et c’est un autre type de mégamachine qui se met en place caractérisé par le néolibéralisme, l’informatique, les biotechnologies…

3.1.2. Technocapitalisme

Certains auteurs contemporains parlent de technocapitalisme (Chabot et Sadin par exemple).

On peut considérer que le technocapitalisme est la forme capitaliste de la mégamachine. La mégamachine désignant une forme plus large pour inclure en réalité différents systèmes apparues durant la modernité (ex : Bureaucratie soviétique)

Dans la continuité de Marcuse, voir le pédagogue critique Douglas Kellner:

Kellner, D. (2021). Technology and democracy: Toward a critical theory of digital technologies, Technopolitics, and Technocapitalism. Springer Nature.

Kahn, R., & Kellner, D. (2008). Paulo Freire and Ivan Illich: Technology, politics, and the reconstruction of education. In Social justice education for teachers (pp. 13-34). Brill.

3.2. La mégamachine est structurée par des rapports sociaux.

La notion de mégamachine à l’intérêt de pouvoir appréhender le système social sous l’angle d’une critique du machinisme en liant une critique de l’État, d’une certaine forme de progrès technique et de l’organisation économique. Mais elle est trop large car elle englobe aussi bien la bureaucratie soviétique que le technocapitalisme. La notion de technocapitalisme est donc plus précise.

La mégamachine est une forme sociale apparue en Europe, mais qui a eu tendance à s’imposer progressivement au reste du monde par le biais de la colonisation (ex : Expansion de la forme de l’État moderne bureaucratique).

Il est possible de considérer la mégamachine comme la forme sociale de la modernité qui fonctionne comme un système, mais de la penser comme traversée par des rapports sociaux : capitalistes, sexistes, validistes, racistes…

La mégamachine est certes un système qui expensionniste (« colonisation du monde vécu » pour reprendre la formule d’Habermas), mais qui ne fonctionne pas de manière homogène.

Les effets de la mégamachine technocapitaliste ne sont pas les mêmes en fonction de la position des personnes dans les rapports sociaux : classe sociale, sexe social, situation de handicap, racisation….

Il faut également noter que le technocapitalisme côtoie des formes d’économies de subsistance qui n’ont pas encore disparues surtout hors de l’Europe. (Cf. Le courant éco-féministe de la perspective de subsistance)

La mégamachine conduit à la transformation de l’élevage en production animale (cf. Jocelyn Porcher)

L’idée de rapport social permet également d’éviter une conception totalisante de l’aliénation qui semble rendre impossible toute pratique d’émancipation. Néanmoins, elle incite à distinguer rapports sociaux, relations sociales et pratiques sociales.

3.3. Médiations techniques et production capitaliste :

Le milieu social capitaliste est composé et structuré par des productions techniques industrielles. Dans la critique de la vie quotidienne, la question technique occupe une place fondamentale. Car les innovations techniques ont une implication fondamentale sur l’organisation du monde et notre rapport au monde et à autrui.

C’est ce qui distingue le mode de production qui ont pu exister avant le capitalisme. Le mode de production capitaliste transforme le rapport au monde en le médiatisant par des productions techniques industrielles. D’où le terme technocapitalisme. Actuellement, on peut même parler de technocapitalisme numérique au vu de la place qu’occupe les objets numériques, les écrans numériques…

3.4. Médiations techniques industrielles et apprentissages

Il existe dans l’expérience de la vie quotidienne, au sein du techno-capitalisme, des apprentissages informels qui ne relèvent pas de la socialisation primaire ou secondaire. C’est le cas, par exemple, des apprentissages en lien avec des objets techniques.

Or ces objets techniques se situant dans le cadre du mode production technocapitaliste, ils sont porteurs de rapports sociaux.

Deuxième partie – Remarques sur la formation existentielle dans la vie quotidienne technocapitaliste

Thèse philosophique : Le technocapitalisme implique une transformation de notre rapport existentiel au monde (formation existentielle) par la médiation des productions techniques industrielles. Ces transformations sont cependant différentes en fonction de notre place dans les rapports sociaux de pouvoir.

0.1. On trouve la thèse d’une influence du technocapitalisme sur la formation existentielle des personnes chez par exemple Christian Arnsperger (Éthique de l’existence post-capitaliste – Pour un militantisme existentiel, Éditions du Cerf, 2009.) ou encore chez Hartmut Rosa.

(Dossier de revue : L’autoformation dans la société de l’accélération : quels points d’attention ?

Éducation Permanente n° 215, juin 2018, Sous la direction de Christian HESLON, Jean-Yves ROBIN et Nathanaël WALLENHORST)

1. Notre expérience de la vie quotidienne est structurée par les objets industriels et les dispositifs technocapitalistes.

1.1. Certains dispositifs de consommation visent à nous faire acquérir des objets en nous les présentant comme nous permettant d’éviter des apprentissages liés à cette activité ou des tours de main que suppose cette activité (ex : cuisine, bricolage…).

1.2. Un objet dans le système technocapitaliste suppose souvent toute une infrastructure industrielle qui constitue son environnement et sa condition de possibilité. Par exemple, il n’y a pas de voitures sans un réseau de routes automobiles.

1.2.1. Les objets dans le technocapitalisme font systèmes entre eux. Par exemple, le pavillon dans le péri-urbain fait système entre autres avec la voiture, un réseau routier, et avec des centres commerciaux.

2. Le technocapitalisme est traversé, en particulier, par des rapports sociaux de classes, de sexe et validiste ou encore racisme.

2.1. Le rapport social capitaliste peut s’exprimer dans la capacité économique à acquérir ou non des objets produits dans le monde capitaliste.

2.2. Le sexisme peut apparaître par exemple l’industrie pharmaceutique où les produits sont testés principalement sur les hommes. (voir l’ouvrage de Rebekka Endler, Le patriarcat des objets ou encore par exemple l’ouvrage de Leslie Kern, Ville féministe).

2.3. Le racisme peut s’exprimer à travers la coupure entre le « mode de vie impérial » (titre de l’ouvrage de Brand et Wissen) et le mode de vie dans l’économie de subsistance.

2.4. Le validisme dans la non-accessibilité d’un certain nombre de productions techniques de l’industrie technocapitaliste.

3. Le technocapitalisme induit une certaine forme de notre expérience existentielle. Il y a une formation existentielle par le technocapitalisme.

3.1. Le technocapitalisme induit une « colonisation du monde vécu » (Habermas). On peut parler d’aliénation sociale pour qualifier cette hétéro-formation existentielle (par opposition à l’autoformation existentielle).

3.1.2. Transformation du loisir en divertissement. Le divertissement concept existentiel chez Pascal. Les industries du divertissement. Exemple : Offensive (2010). Divertir pour dominer : La culture de masse contre les peuples. Paris : L’échappée.

3.2. Les usages peuvent être créatifs et subversifs, mais ils ont lieu dans des conditions données avec des objets donnés qui produisent un ensemble d’apprentissages, des « curricula cachés » existentiels.

3.3. Ces apprentissages existentiels vont variés en fonction de notre place dans les rapports sociaux. Exemple : le rapport au temps des femmes et des hommes n’est pas le même. Ce sont les femmes qui déclarent le plus manquer de temps à cause de la double journée.

4. La logique interne du système technocapitaliste est orientée vers l’efficience : faire plus avec moins. Elle nous forme à l’intériorisation de l’évidence de la domination de la rationalité instrumentale. Ce qu’Adorno appelle « le voile technicien » conduit à ne plus se poser la question de la finalité que l’on souhaite donner à son existence. Il y a une perte de sens de l’existence.

5. Le technocapitalisme pré-forme notre rapport au temps (ex : Accelération de H. Rosa) et à l’espace (ex : Vitesse chez P. Virilio). Il valorise l’instantanéité dans le rapport aux objets.

6. Le technocapitalisme agit sur notre conscience phénoménologique : soit pour la court-circuiter, soit pour modifier notre attention au monde. (ex : économie de l’attention, neuromarketing)

7. La vie quotidienne technocapitaliste nous forme aux rapports sociaux de classes, de sexe et validistes.

7.1. Une des caractéristiques du rapport social capitaliste dans la société technocapitaliste repose sur le travail gratuit du consommateur (Dujarier). Une partie de ce rapport social repose sur des apprentissages que doivent faire les consommateurs par eux-mêmes. Il est possible de considérer qu’une partie des apprentissages informels sont donc constitués de travail gratuit informel. (ex : monter un meuble en kit).

7.1.1. Les approches foucaldiennes qui insistent sur les effets de surveillance et de contrôle dans la vie quotidienne tendent à négliger les liens entre la surveillance et le capitalisme. A l’inverse, tout un courant de recherche récent thématise le capitalisme de surveillance (ex : Zuboff).

8. La vie quotidienne sous le technocapitalisme induit des apprentissages informels structurés par des rapports sociaux.

8.1. Les apprentissages informels avec le technocapitalisme sont marqués par l’idée de liberté comme délivrance (Berlan). Cela peut se traduit par un appauvrissement des arts de faire traditionnels et donc des apprentissages liés à la subsistance.

8.2. Le technocapitalisme numérique privilégie dans le fonctionnement des objets industriels leur fonctionnement intuitif, visant à réduire au maximum les apprentissages liés à l’usage de ces objets.

9. Les apprentissages existentielles dans le technocapitalisme ne sont pas que des apprentissages inconscients ou conscients de la domination, ce sont également des apprentissages constituant des pratiques de résistance.

9.1 Les pratiques de résistance peuvent être de plusieurs natures et dessinent un répertoire qui va des pratiques infrapolitiques (ex : détournement d’usages) aux pratiques militantes (ex : technoluttes).

9.2. Néanmoins, il est nécessaire de tenir compte du fait que ces pratiques de résistance ont lieu dans le système capitaliste :

a) elles peuvent faire l’objet de récupération et/ou d’extraction de valeur.

b) il importe également de distinguer des pratiques de résistance qui ne sont en définitive que des « relations sociales » et des pratiques de résistance qui sont des « pratiques sociales » (cf : Kergoat).

Type de société et relation existentielle au monde.	Société de subsistance	Société technocapitaliste numérique
Relation au monde Relation au temps Relation à l’espace Nature de la production Relation à autrui	– Relation directe à la production naturelle – Expérience qualitative – Hasard – Durabilité – Rythme des saisons – Espace lié au déplacement humain ou animal – Artisanale, unique – Communauté : surveillance interpersonnelle	– Relation médiatisée par des productions industrielles – Quantification, mesure, – Prévisibilité – Instantanéité – Accélération technocapitaliste du temps – Vitesse liée moyens de transports technocapitalistes – En série, standardisée – Société numérique : surveillance technologique

Conclusion :

Le technocapitalisme modifie le rapport de l’être humain à sa condition existentielle : le temps, l’espace, la relation au monde. On peut ainsi parler d’hétéroformation existentielle.

Le transhumanisme prétend dépasser l’humain dans un post-humain qui n’est plus confronté à des situations existentielles telles que la maladie, le vieillissement – et la situation limite par excellence : la mort.

L’immédiateté vise à l’abolition de l’épaisseur du temps. La science-fiction rêve même à la remise en question de l’irréversibilité du temps.

Le technocapitalisme ne se situe pas dans la continuité des lumières qui prétendaient par la connaissance des lois de la nature pouvoir les modifier. Il conduit plutôt à agir sur la formation existentielle de l’être humain.

Le technocapitalisme produit une modification de la condition existentielle de l’être humain. Plus généralement, cette modification de la condition existentielle est produite par la mégamachine, car la bureaucratie également – comme l’a mis en lumière Kafka – agit sur l’expérience existentielle de l’être humain au monde social.

LEXIQUE :

Apprentissages informels : Il désigne un ensemble d’apprentissages qui sont effectués dans le cadre de la vie quotidienne. Certains relèvent d’une hétéro-formation qui s’appuient sur un curricula caché en lien avec l’organisation socio-politique. Néanmoins, il existe des formes de formation existentielle qui constituent des pratiques de résistance au curricula caché qui peuvent passer par l’autoformation existentielle et l’autoformation sociale.

Critique de la vie quotidienne : analyse de la vie quotidienne sous l’angle des rapports sociaux.

Curricula caché d’hétéro-formation existentielle : apprentissages informels qui sont implicites à une certaine organisation socio-politique.

Méga-machine : organisation sociale reposant sur la domination de la rationalité instrumentale et de la pensée technicienne. Il est possible d’en distinguer plusieurs formes : bureaucratie socialiste, technocapitaliste, technocratie environnemtaliste…

Rapports sociaux au sein des micro-pouvoirs : il s’agit d’étudier la manière dont au niveau micro-sociologique peuvent s’exprimer les rapports sociaux à travers des apprentissages informels.

Bibliographie: Critique de la vie quotidienne

Texte complémentaire:

Notes pour une critique des rapports sociaux de pouvoir dans les apprentissages informels de la vie quotidienne. 

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