Distinction entre conscience critique scientifique et conscience sociale critique.

Autrice: Irène Pereira

Il est possible de s’interroger sur la distinction conceptuelle entre trois formes de savoirs : les savoirs expérientiels (conscience première), les savoirs critiques académiques (conscience scientifique critique), les savoirs militants (conscience sociale critique).

Savoirs critiques académiques et conscience scientifique critique.

Dans la conception épistémologique rationaliste, la science établie une rupture avec les pré-notions du sens commun. Il s’agit ci-dessous d’établir les critères qui permettent de distinguer une opinion du sens commun et une explication scientifique (selon la conception rationaliste).

Il existe en effet plusieurs épistémologies scientifiques et toutes ne prétendent pas établir une rupture avec le sens commun. Néanmoins, une partie des sciences sociales critiques se situent dans une épistémologie de la rupture. C’est le cas de Marx ou encore de Bourdieu.

Critères :	Commentaires :
Explication	La science ne vise pas seulement à décrire, elle ne cherche pas à comprendre, mais à expliquer.
Quantification	L’objectivité scientifique et la rupture avec les prénotions du sens commun sont obtenues par la quantification de la réalité. Ce qui veut dire le recours à des études statistiques.
Structurelle (ou systémique)	Il ne s’agit pas seulement de se situer au niveau des interactions entre les individus, mais au niveau des rapports sociaux.
Déterministe	Ce ne sont pas les actions individuelles ou la conscience individuelle qui détermine les comportements des individus, mais l’organisation sociale.
Groupes sociaux	Les explications se situent au niveau des groupes sociaux (ex : classes sociales) et non pas des actions individuelles

A noter qu’il existe d’autres épistémologies scientifiques à prétention critique comme les approches post-structuralistes qui insistent sur le caractère construit de la réalité et se situent au niveau des interaction sociales (ex : Latour). Il existe des épistémologies en sciences sociales qui ne supposent pas la rupture avec le sens commun: pragmatisme, phénoménologie…

Les épistémologies féministes mettent en avant que les sciences académiques doivent incorporer les points de vue subalternes. Néanmoins, cela ne signifie pas que les savoirs expérientiels et les savoirs scientifiques soient de même nature. Les expériences subalternes permettent de parvenir à une forme d’objectivité plus forte (Harding).

Conscience sociale critique :

Si on regarde le test appelé Critical Consciousness Scale, il comprend trois parties : deux portent sur la reflexion-critique et une autre sur l’action-critique.

Il comporte donc une mesure à la fois de la capacité des personnes à analyser la réalité sous un angle critique systémique et à s’engager dans des actions-collectives de transformation sociale.

Cette dimension d’engagement dans une action sociale de transformation est ce qui distingue les savoirs militants des savoirs critiques académiques.

Les savoirs militants sont des savoirs composites. Il s’agit, comme l’explique Paulo Freire, d’une synthèse culturelle. Cette synthèse combine des savoirs expérientiels, des savoirs scientifiques critiques et des savoirs concernant l’organisation de l’action collective (organisation, unité, coopération).

Ref : Evaluation de la conscience critique :

https://iresmo.jimdofree.com/2018/09/09/%C3%A9valuer-le-niveau-de-conscientisation/

Ref : Pollard dans sa thèse distingue trois niveaux de conscience sociale critique : micro, meso et macro

Pollard, B. A. . Exploring the Facilitation of Critical Consciousness With Preservice Teachers, Thesis of Philosophy.Ontario, 2017.

Positions:

– La position “populiste” accorde une valeur égale aux savoirs scientifiques et aux populaires et expérientiels. A partir de cette position épistémologique, il serait possible de parvenir à une conscience sociale critique à partir uniquement des savoirs expérientiels. (ex: anti-intellectualisme anarchiste). Il s’agit dans la conception populiste de savoirs subalternes collectifs.

Néanmoins, pour autant, les savoirs collectifs ne sont pas de nature équivalente à des savoirs scientifiques académiques. En effet, la différence porte sur le niveau de généralisation de ces savoirs. En effet, pour affirmer qu’une réalité relève d’un rapport social structurel, il est nécessaire d’avoir recours à des études statistiques de grande ampleur. En revanche, les études statistiques peuvent confirmer le savoir collectif. Mais le niveau de preuve n’est pas le même.

– La position continuiste: elle affirme une continuité entre le savoir expérientiel et le savoir scientifique. Il existe une continuité entre les critiques ordinaires et les critiques scientifiques. (ex: Pragmatisme)

– La position rationaliste: elle affirme que seule la connaissance scientifique rationnelle permet d’atteindre une conscience sociale critique. (ex: Marx, Bourdieu). Elle pose donc la nécessité d’une rupture avec les pré-notions du sens commun.

– La position des épistémologies du standpoint: Les épistémologies féministes qui affirment que les sciences académiques peuvent prétendre à une plus grande objectivité en intégrant des savoirs expérientiels subalternes produits hors académie. Elle soulignent les biais inconscients de la position rationaliste qui prétent à un “point de vue de nulle part” et à la “neutralité”. L’épistémologie féministe peut revendiquer une “objectivité forte” (Harding).

– La position dialectique: le savoir expérientiel et le savoir scientifique sont deux registres de savoir différents qui apportent un éclairage différent sur la réalité. Le savoir expérientiel est situé. Le savoir scientifique est général. C’est la combinaison entre ses deux types de savoirs différents qui permet de produire des savoirs d’action. Elle est qualifiée de dialectique car elle envisage un dialogue entre des types de savoirs différents. Freire parle de “synthèse culturelle”  (ex: Freire, De Sousa Santos).

Types de critiques:

On peut distinguer trois types de critiques:

– la critique ordinaire (sociologie de la critique ou sociologie pragmatique)/ critiques subalternes (épistémologies féministes)

– la critique scientifique (théorie critique, sciences sociales critiques)

– la critique militante (savoirs militants).

On peut formuler la thèse selon laquelle il y aurait un malentendu dans ce que l’on appelle “éducation populaire”. Il y a une tendance à réduire l’éducation populaire à la position populiste, récusant la pertinence des savoirs académiques ou tendant à accorder le même niveau de généralisation aux savoirs collectifs et aux savoirs académiques quantitatifs. (On peut parler dans ce cas d’éducation populaire populiste par opposition à la notion d’éducation populaire critique).

A l’inverse, il y a une autre tendance qui consiste à penser que les savoirs critiques académiques suffisent à produire de l’engagement militant.

En réalité, l’éducation populaire constitue un ensemble composite de savoirs comprenant entre autres des savoirs visant à favoriser l’engagement des personnes dans l’action collective et l’organisation d’actions collectives.

Il est nécessaire de préciser que l’éducation populaire renvoie à un certain type de savoirs militants qui intègre la conscience sociale critique. A l’inverse, il existe des “savoirs militants” qui se centrent uniquement sur des techniques d’action collective (ex: Alinsky) et ne visent pas le développement d’une éducation populaire. On peut parler de “savoirs militants activistes”.

Il est possible de remarquer que chaque approche privilégie une forme de connaissance:

– l’épouvé (exprience vécue): connaissance expérientielle (conscience première)

– l’agir: les pratiques infrapolitiques, l’activisme militant

– la conscience reflexive: les sciences académiques, les savoirs militants critiques.

Modèles de savoirs dialogiques:

– les savoirs collectifs (ex: groupes de parole)

– les sciences participatives (ex: Croisement des savoirs ATD-Quart monde)

– l’éducation populaire autonome (ex: l’intervention féministe)

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