Pédagogie critique informelle : Savoirs subalternes et savoirs critiques.

Autrice: Irène Pereira

– une approche conceptuelle –

Définitions : 

Savoirs subalternes : On appellera ici « savoirs subalternes » un ensemble de savoirs situés acquis par les opprimés sur leur oppression sociale. Les « savoirs subalternes » sont liés au privilège épistémique des personnes socialement opprimées. Les personnes socialement opprimées possèdent une connaissance particulière de leur oppression lié à leur position dans les rapports sociaux.

Savoirs critiques : On appellera ici « savoirs critiques » un ensemble de savoirs académiques produits par les sciences sociales critiques et qui prétendent au dévoilement de mécanismes de la réalité sociale qui ne sont pas accessibles à la conscience ordinaire. Pour les produire, il est nécessaire de passer bien souvent par une objectivation statistique de la réalité sociale à un niveau macro-social.

Conscience sociale critique : Chez Paulo Freire, la conscience sociale critique désigne un niveau de conscience dans lequel les opprimés sont capables de comprendre la dimension systémique de leur oppression et d’agir collectivement pour lutter contre leur oppression sociale.

Hypothèses à discuter: 

On peut distinguer deux thèses opposées:

a) La thèse populiste: elle affirme que les connaissances expérientielles suffisent à produire la conscience sociale critique. Les savoirs académiques éloignent au contraire les opprimées des savoirs acquis dans leur expérience de vie.

b) La thèse rationaliste: elle affirme que les savoirs critiques académiques suffisent à produire la conscience sociale critique. Ces derniers sont en rupture avec les savoirs expérientiels.

On peut distinguer deux thèses corrolaires:

a) Les savoirs infrapolitiques sont susceptibles d’amener une transformation sociale.

b) Les savoirs critiques académiques suffisent à produire un type de conscience qui engage les personnes dans une action collective de transformation sociale.

Discussion: 

1. Les apprentissages informels liés à la socialisation sont largement inconscients.

Les travaux de recherche de sociologie, comme ceux de Bourdieu par exemple, sur l’habitus, montrent que la socialisation met en jeu des apprentissages informels qui sont incorporés de manière inconsciente. Ils relèvent par exemple de l’hexis corporelle.

Cette dimension inconsciente des processus de socialisation appuie la thèse que le développement d’une conscience sociale critique implique que les opprimés acquièrent des savoirs critiques concernant leur situation d’oppression.

En effet, on peut supposer que nombre de situations d’apprentissage de l’oppression ne sont pas perçues par les subalternes comme tels et qu’à fortiori ils et elles ne sont pas en mesure de les expliquer.

1.1. Le cas des systèmes d’emprise.

Il n’y a pas que les apprentissages de l’oppression dans le cadre de la socialisation qui échappe en grande partie aux opprimés.

On peut également mentionner les « mécanismes d’emprise ». En effet, la littérature sur les mécanismes d’emprise (par exemple le livre « Je n’existais plus » de Pascale Jamoulle) fait apparaître que les personnes ont du mal à déceler les mécanismes de l’emprise.

On peut citer le cas des mécanismes du cycle des violences conjugales que les femmes victimes de violences conjugales ont également du mal à déceler.

Nicole-Claude Mathieu, dans « Quand céder n’est pas consentir », souligne que si les savoirs féministes étaient évidents, on ne comprendrait pas pourquoi les féministes passent autant de temps à mettre en œuvre une « conscientisation féministe » à travers des groupes de paroles et à agir pour diffuser ces savoirs.

2. Les personnes socialement opprimées possèdent un privilège épistémique.

On trouve cette thèse par exemple chez Patricia Hill Collins (dans La pensée féministe noire). Du fait de leur position dans les rapports sociaux d’oppression, les opprimés ont un accès à un savoir spécifique sur l’oppression.

On trouve une idée semblable chez Nicole-Claude Mathieu (dans « Quand céder n’est pas consentir ») qui considère que les femmes et les hommes n’ont pas accès aux mêmes connaissances sur la réalité sociale de part leur position sociale.

Il en découle d’ailleurs de ce fait que pour Nicole-Claude Mathieu, contrairement à Bourdieu, les opprimées ne peuvent pas consentir à leur domination. Elle préfère donc utiliser le terme « opprimée » que « dominée » qui suppose un consentement à la domination.

3. Les individus ordinaires possèdent des capacités critiques. Néanmoins leur permettent-elles d’acquérir une conscience critique ?

La sociologie pragmatique (Boltanski) a mis en avant les capacités critiques ordinaires des personnes. Néanmoins, il est possible de se demander si ces capacités critiques ordinaires sont susceptibles de produire une conscience sociale critique.

Romain Hüet, dans De si violentes fatigues (2021), met en avant que son enquête dans un centre d’appel pour des personnes en situation de souffrances psychiques ne laisse pas apparaître une critique sociale, mais simplement de type interactionnelle  (on se plaint des collègues) :

« En effet, en ce qui concerne les causes que les individus donnent à leur situation, notre étude a montré que les récits ne mettent jamais en question dans leur pleine généralité les exigences auxquelles leurs auteurs sont confrontés – ou qu’ils refusent. Si les constats sur l’échec du travail sont effroyables, les malheureux évacuent tout questionnement sur les conditions politiques, sociales, ou même simplement collectives qui assèchent cette expérience. Ils ne formulent aucun questionnement sociologique ou politique explicite d’où ils pourraient transcender leur expérience pour la transformer en une critique générale du champ social. »

Il est possible de se demander si le privilège épistémique des opprimé-e-s ne conduit pas à des savoirs qui sont de nature différentes des « savoirs critiques ». Les opprimé-e-s possèdent un savoir situé qui est expérientiel et non pas théorique de la réalité sociale.

Les savoirs situés sont des savoirs en première personne : ce sont des « vérités subjectives ». Mais ils ne donnent pas accès à une connaissance macrosociologique de l’oppression.

4. Savoirs collectifs et savoirs scientifiques critiques.

Le savoir expérientiel des opprimées étant lié à une expérience de vie individuelle est d’abord un savoir personnel. C’est pourquoi de nombreuses pratiques d’éducation populaire – y compris féministes – visent la mise en commun de ce savoir. C’est l’exemple des groupes de conscience et de parole.

Ces groupes produisent un savoir collectif, mais le savoir collectif n’est pas un savoir critique objectif. En effet, il ne permet pas de valider de manière objective qu’il s’agit d’un rapport social de pouvoir. Cette validation nécessite des études statistiques de grande ampleur.

5. Savoirs expérientiels des opprimés, savoirs infrapolitiques et savoirs militants

Une personne opprimée peut posséder un savoir expérientiel de son oppression. Paulo Freire, dans « Conscientisation et révolution », souligne que les opprimés possèdent une conscience d’être opprimé. La conscience de l’oppression peut donc se situer au niveau de la conscience première.

Même si on a vu que l’apprentissage de l’oppression au niveau de la socialisation et les mécanismes d’emprise par exemple peuvent échapper à la conscience première.

Néanmoins, cette conscience première de l’oppression n’implique pas nécessairement des comportements de résistance « infrapolitique » (James Scott). On peut donc considérer que les comportements de résistances infrapolitiques et les savoirs qui s’y réfèrent se situe au niveau de ce que Paulo Freire appelle la « conscience rebelle ».

Néanmoins, les comportements de résistance infrapolitiques ne conduisent pas obligatoirement à des actions collectives de lutte contre un système social. Ainsi Vaclav Havel, dans Le pouvoir des sans pouvoir, souligne que le système soviétique continuait à se maintenir paradoxalement grâce aux pratiques de micro-résistances infrapolitiques qui offrait une soupape de soulagement à la population.

6. Savoirs critiques et savoirs militants.

Les savoirs critiques permettent d’acquérir une conscience de l’existence de rapports sociaux de pouvoir. Néanmoins, les savoirs critiques ne suffisent pas à produire un engagement dans une action collective.

On peut appeler « savoirs militants » l’ensemble de savoirs que possèdent un groupe opprimé et qui leur permet d’agir pour essayer de transformer collectivement leur situation sociale.

6.1. La constitution de la conscience sociale critique

Il est possible de supposer que la constitution de la conscience sociale critique implique pour les opprimé-e-s :

– la conscience expérientielle de son oppression et donc des savoirs situés de son oppression

– des savoirs critiques qui donnent accès à une conscience du caractère systémique de l’oppression

– des savoirs militants (comme ceux d’organisation de l’action collective).

6.2. Le rôle de l’éducation populaire (comme forme d’éducation non-formelle) se trouve à plusieurs niveaux :

a) le passage d’un savoir individuel de l’oppression à un savoir collectif de l’oppression

b) le passage à une conscience systémique de l’oppression (par des “savoirs critiques”)

c) l’acquisition de savoirs d’action collective.

Conclusion: La conscience sociale critique ne résulte pas seulement de savoirs expérientiels collectivisés (contre l’approche populiste). Mais elle ne résulte pas non plus uniquement d’une prise de conscience par des savoirs critiques scientifiques. La conscience sociale critique fait intervenir un ensemble complexe de savoirs qui sont à l’oeuvre dans les savoirs militants (savoirs expérientiels, savoirs critiques et savoir-faire liés à l’action collective).

Niveaux de conscience et types de savoirs: 

Le terme de “conscience” signifie etymologiquement “avec savoir”. Paulo Freire établit une théorie des niveaux de conscience. On peut donc s’interroger sur le types de savoir qui correspond à un niveau de conscience donné.

Il est possible également de chercher dans des références en sociologie, les types de savoirs qui sont mis à jour ou mobilisés.

Il est possible de remarquer que le fait d’admettre des “savoirs inconscients” suppose d’avoir recours à une conception de la science comme rupture avec le “sens commun” (conscience première). Il y a néanmoins une tendance à considérer que la simple prise de conscience par le savoir scientifique pourrait provoquer la libération.

On peut également remarquer un lien entre les thèses qui affirment la validité du savoir expérientiel et celles qui mettent en avant des résistances infrapolitiques. En effet, elle tendent à rechercher dans la conscience vécue et donc dans la vie quotidienne des pratiques de résistance. (Voir opposition entre Pierre Bourdieu et James Scott sur le sujet).

En partant des types de savoirs, on peut s’interesser au “savoirs militants”. On peut constater que c’est un type de savoir qui se distingue des savoirs expérientiels personnels et infrapolitiques par le fait qu’ils mettent en oeuvre une “action collective”. On peut également constater que l’engagement dans l’action est ce qui distingue le savoir militant du savoir académique.

De ce fait, les savoirs militants ne sont pas un simple produit des savoirs infrapolitiques, des pratiques de braconnages culturels (James Scott, De Certeau), mais ils ne sont pas non plus de simple produit des savoirs critiques (Marx, Lénine). Ils peuvent incorporer des savoirs expérientiels et des savoirs critiques, mais ils comprennent aussi des savoirs spécifiques liés à l’organisation d’action collective (Freire, Alinsky).

Néanmoins, pour que les savoirs militants fassent appels à une conscience  sociale critique, ils ne doivent pas simplement se réduire à des savoirs sur l’action collective (Freire vs. Alinsky).

Niveaux de conscience	Types de savoirs	Références théoriques
Inconscient	Savoirs tacites (socialisation)	Bourdieu (habitus)
Conscience première	Savoirs experientiels (minoritaires, minorisés, subalternes)	Sociologie de la critique (ou pragmatique), épistémologies féministes
Conscience rebelle	Savoirs infrapolitiques, (micro-politiques)	James Scott, Queer
Pensée critique scientifique	Savoirs critiques	Marx, Bourdieu
Conscience sociale critique	Savoirs militants	Freire

---

---