Dialogue sur la pédagogie critique informelle

Autrice: Irène Pereira

Les dialogues de pédagogies radicales abordent sous forme de dialogue une thématique relative aux pédagogies critiques.

– Quelle est la différence entre socialisation et apprentissages informels ?

La différence n’est pas forcement nette et tranchée. Déjà la notion d’éducation informelle n’a pas exactement le même contour pour tout les auteurs et autrices. Mais l’on peut remarquer qu’il peut y avoir un recoupement entre la notion de « socialisation » en sociologie et la notion « d’apprentissages informels » en sciences de l’éducation.

De ce fait, on peut avoir des apprentissage informels dans le cadre de la socialisation primaire au sein de la famille. Par exemple, ils peuvent relever de l’éducation genrée.

Il existe également des apprentissages informels au sein de l’éducation formelle comme le montre la notion de « curriculum caché » scolaire.

Les apprentissages informels peuvent avoir lieu également dans la vie quotidienne en général ou dans le cadre de l’emploi

(Voir : Gilles Brougère, Hélène Bézille. De l’usage de la notion d’informel dans le champ de l’éducation. Revue Française de Pédagogie, 2007, 158, pp.117-160.)

– Quelle spécificité d’une approche par les sciences de l’éducation des apprentissages informels ?

Par rapport à la dimension « socialisation » de la sociologie, les sciences de l’éducation abordent l’informalité à partir de la question des « apprentissages » et/ou des « savoirs » qui en résultent.

– Que peut apporter le regard sociologique à l’approche sciences de  l’éducation ? 

Il s’agit de se demander quels types d’apprentissage informels on n’effectue dans telle ou telle situation de rapport social de pouvoir en fonction de sa positionnalité, à savoir selon qu’on est un homme ou une femme, de classe sociale populaire ou de classe sociale supérieure, selon que l’on est blanc ou racisé, selon handicapé ou valide.

– Quelle est la spécificité d’une approche critique des apprentissages informels ?

L’approche critique s’intéresse à deux dimensions : la reproduction des rapports sociaux de pouvoir et les pratiques de résistance à ces rapports sociaux. On peut appeler la dimension reproduction des rapports sociaux « apprentissage de la domination » (à la suite de Mathias Millet et Jean-Claude Croizet).

Mais l’apprentissage de la domination peut être analysé selon deux perspectives: celle des dominants et celle des dominées. Nicole-Claude Mathieu n’utilise pas le terme “dominées” dans la mesure où l’idée de domination suppose pour de nombreux auteurs le “consentement” du dominé à sa propre domination. Elle parle plutôt d’opprimées. Dans sa conception, les opprimées et les oppresseurs n’ont pas la même conscience de la domination car il n’occupe pas la même position sociale. De ce fait, ils n’ont pas accès aux mêmes savoirs sur l’oppression.

Les pratiques de résistance peuvent relever de savoirs d’expérience ou de savoirs critiques académiques. Les savoirs de résistance d’expérience peuvent être des savoirs militants non-formels ou des savoirs informels de résistance.

(Voir : Giroux, Henry. “Theories of reproduction and resistance in the new sociology of education: A critical analysis.” Harvard educational review 53.3 (1983): 257-293).

Une des spécificités de la pédagogie critique (comme des approches féministes) est de ne pas seulement s’intéresser à la reproduction de la domination, mais également aux pratiques de résistance à cette domination.

– La pédagogie critique des apprentissages informels s’interesse-t-elle uniquement aux savoirs des opprimés et des oppresseurs ?

Il y a d’autres attitudes qui peuvent exister dans le cadre d’une situation d’oppression: l’attitude du spectateur (qui n’intervient pas face à la situation d’oppression) et l’attitude de l’allié-e. On peut de ce fait s’interesser aux savoirs que developpent les allié-e-s sur l’oppression et sur la résistance aux situations d’oppression.

– Quels concepts permettent d’aborder ces savoirs informels à partir d’un angle éducatif ?

Il est possible en particulier de mobiliser la notion de « curriculum caché ». Cette notion qui a surtout été utilisée dans le domaine scolaire, par la sociologie critique des curricula, a l’avantage de faire éclater l’opposition entre éducation formelle et éducation informelle.

En effet, il existe des apprentissages informels au sein de l’éducation formelle. Ces apprentissages sont désignés par le terme de curriculum caché.

Et ainsi, par extension, il est possible de qualifier « l’apprentissage de la domination » dans la vie quotidienne comme étant un « curriculum caché ».

– Peut-on dire que toute pédagogie qui lutte contre les rapports sociaux de pouvoir devrait être explicite ?

On peut considérer que la pédagogie visible ou explicite s’oppose à l’idée de pédagogie invisible. Une pédagogie explicite tend donc à essayer de limiter l’informalité pour lutter contre les inégalités sociales dans la connaissance des attendus scolaires implicites. Bourdieu parlait de « pédagogie rationnelle ».

De ce fait, on peut associer effectivement, l’informalité à un curriculum caché qui reproduit les rapports sociaux de classes, de genre…

Néanmoins, il existe une autre dimension de l’informalité, ce sont les savoirs subalternes de résistance que développent les groupes socialement minorisés. Il s’agit de formes de savoirs infrapolitiques.

– Peut-on identifier les savoirs subalternes de résistance à la culture populaire ?

La notion de culture populaire pose plusieurs difficultés conceptuelles. La première tient au fait que l’on ne sait pas s’il s’agit de la culture des classes populaires ou de la culture de divertissement de masse.

Par ailleurs, la notion de culture populaire semble renvoyer à la notion de classes populaires, laissant de côté les savoirs des autres groupes subalternes (racisés, femmes…).

(Voir également les limites posée par exemple l’idée de « culture anti-école » proposée par Paul Willis dans L’école des ouvriers, qui se développe par opposition également aux filles et aux racisés).

L’idée de savoirs subalternes de résistance ne s’identifie pas en soi à une contre-culture ou à la production d’une contre-culture.

Il s’agit plutôt d’un ensemble de savoirs informels que développent les groupes socialement minorisés dans leurs interactions quotidienne sur la domination et leur permettant de tenter de résister à la domination sociale.

– Quelle différence entre une approche culturaliste et une approche matérialiste des apprentissages informels ?

L’approche culturaliste se centre davantage sur les contenus de savoirs qui sont acquis lors de ces apprentissage. Il s’agit de déterminer une « contre-culture » ouvrière ou queer par exemple.

L’approche matérialiste s’intéresse davantage au processus qui permet de produire cette culture. Ce qui veut dire le travail éducatif qui permet de reproduire la domination, mais également au travail de résistance qui est produit par les subalternes pour résister à la domination.

Les approches culturalistes tendent à se baser davantage sur les discours – écrits ou oraux des acteurs/trices – tandis que les approches matérialistes se centrent davantage sur l’observation des pratiques ou sur les descriptions des pratiques.

En outre, la notion de travail permet d’aborder les apprentissages informels à partir des rapports sociaux de pouvoir qui les traversent, y compris dans les pratiques de résitance. Ainsi, on peut aborder la division sociale informelle du travail militant.

– Les savoirs subalternes de résistance sont-ils nécessairement informels ?

On peut considérer que c’est le cas. Mais, il y a néanmoins une situation limite qui sont les formes d’autodidaxie ou d’apprentissage autodirigés. Dans ce cas, les subalternes peuvent développer des pratiques de résistance qui relèvent plutôt de l’éducation non-formelle.

– Quelle différence entre les savoirs subalternes de résistance et les savoirs militants ?

Certains savoirs militants sont acquis de manière informelle. Mais, il existe dans les apprentissages militants souvent des moment d’apprentissages non-formels comme les formations militantes.

On peut dire que les savoirs infrapolitiques de subalternes, qui naissent de l’expérience de l’oppression, relèvent de ce que Paulo Freire appelle la conscience révoltée.

Mais il faut passer par des savoirs critiques pour parvenir à la conscientisation qui suppose une connaissance de type macrosociologique de l’oppression. Cela suppose souvent des pratiques d’apprentissage non-formels soit à travers de la formation militantes ou des pratiques d’autodidaxie par la lecture par exemple.

Une autre différence porte sur le fait que les savoirs subalternes donnent lieu à des micro-résistances individuelles ou collectives, mais qui ne débouche pas nécessairement sur une action collective coordonnée avec des revendications politiques.

– Les savoirs de résistance informels ne relèvent-ils pas d’une micro-politique ? Et auquel cas, peuvent-ils être approché à partir d’une perspective matérialiste ?

Effectivement, on peut opposer les savoirs de résistance informels comme étant de l’ordre d’une micro-politique, aux savoirs militants. On sait que l’activité militante a été abordée à partir d’une lecture matérialiste à partir de la notion de « travail militant ».

Néanmoins, il est possible de penser que dans l’activité de travail professionnelle, il existe également des apprentissages informels. Il y a des savoirs professionnels qui sont acquis de manière informelle.

Il est donc possible d’aborder les apprentissages informels de résistance selon les mêmes approches méthodologiques que ce qui est fait pour aborder les pratiques de travail.

– Justement quelles sont les pratiques qui ont été utilisées pour analyser les savoirs informels dans les process de travail ?

Il n’y en a plusieurs, mais l’une d’elle est l’instruction au sosie. On demande à une personne d’expliquer tout ce que devrait savoir une personne pour la remplacer dans le cadre d’une activité.

– Dans quelle mesure la conscience est une dimension pertinente ou pas pour aborder ces apprentissages ? 

La pédagogie de Paulo Freire comprend une théorie des niveaux de conscience. En s’appuyant sur cette théorisation des degrés de conscience, il est possible de distinguer plusieurs niveaux de conscience.

Concernant les apprentissages informels, il est possible de dire qu’il existe un premier type d’apprentissage qui est inconscient. Il s’agit de savoirs tacites se situant au niveau de la socialisation. Dans ce cas, il s’agit d’analyser la manière dont le comportement des personnes est constitué par la socialisation sans que le sujet en ait conscience.

On peut distinguer un deuxième type d’apprentissage informel qui se situe au niveau de la conscience première qui sont des apprentissages expérientiels de l’oppression. A ce niveau, on va s’interesser aux expériences d’oppressions sociales que vivent les personnes et le savoir qu’elles en retirent.

Il existe également un ensemble de savoirs infrapolitiques qui correspondent à la conscience rebelle. Dans ce cas, on s’interesse à des pratiques infrapolitiques (voir James Scott) mises en place plus ou moins consciemment par les personnes.

Les savoirs critiques (qui sont d’origine académiques) correspondent pour les intellectuels à l’esprit critique. Mais pour Paulo Freire, les savoirs critiques ne suffisent pas à constituer la conscience critique complète qui implique pour sa part la praxis (action reflexion). Les savoirs critiques seuls sont donc menacés par le verbalisme.

La conscience critique combine ainsi plusieurs types de savoirs: des savoirs expérientiels, des savoirs critiques, des savoir-faire liés à l’organisation de l’action collective. Il s’agit donc de savoirs militants.

Type de savoirs et leurs caractéristiques

Niveau de conscience

Auteurs

Socialisation – apprentissages tacites – incorporés

Inconscients

Bourdieu

Critiques ordinaires – savoirs d’expérience

Conscience première

Sociologie de la critique (Boltanski)

Savoirs infrapolitiques

Conscience rebelle

James Scott

Savoirs critiques

Esprit critique scientifique

Bourdieu

Savoirs militants – synthèse entre des savoirs d’expérience ordinaire, des savoirs critiques et des savoir-faire d’action collective –

Conscience critique

Paulo Freire

Typologie des rapports sociaux de pouvoir dans les apprentissages informels :

– approche conceptuelle –

Catégorie

Description

Apprentissages inconscient de l’oppression (apprentissages tacites, socialisation)

Il s’agit d’étudier comment s’effectue sur les opprimés l’apprentissage informel de l’oppression par socialisation.

Conscience première de l’oppression sociale dans les interactions sociales

Il s’agit d’étudier le niveau de conscience et de savoir qu’ont les opprimés des rapports sociaux d’oppression qui se jouent dans les interactions sociales

Conscience première de la réification dans les dispositifs techniques

Il s’agit d’étudier la conscience et le savoir qu’ont les opprimés de la manière dont les dispositifs techniques produisent de la réification et des rapports sociaux de pouvoir.

Savoirs de l’oppression

Il s’agit d’étudier les savoir-faire et les savoirs que mettre en œuvre les oppresseurs dans les interactions sociales.

Savoirs critiques des opprimés (d’origine académiques)

Il s’agit d’étudier les types de savoirs critiques que mettent en œuvre les opprimés pour résister à l’oppression sociale.

Savoirs militants

Il s’agit d’étudier les savoirs militants que les opprimés mettent en œuvre pour résister collectivement à l’oppression



Citer ce billet
pedaradicale (2022, 28 décembre). Dialogue sur la pédagogie critique informelle. Les cahiers de pédagogies radicales. Consulté le 18 avril 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/ssbx

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