Les dialogues de pédagogies radicales : Pédagogie critique et écoféminisme matérialiste.

Autrice: Irène Pereira

Les dialogues de pédagogies radicales abordent sous une forme dialogique une thématique relative aux pédagogies critiques.

– La perspective de subsistance : un écoféminisme matérialiste

De quelle approche de l’écologie vous semble le plus proche les pédagogies critiques ?

Comme il a été précisé déjà dans de précédents dialogues, Les cahiers de pédagogies radicales, défendent une approche matérialiste de la pédagogie critique. De ce fait, la proximité la plus grande se trouve avec la « perspective de la subsistance » défendue entre autres par Maria Mies¹ (à ne pas confondre avec le « féminisme de la subsistance » conceptualisé par Geneviève Pruvost)² .

Il s’agit comme le précise Maria Mies d’une perspective matérialiste : « Nous sommes, Vandana et moi-même, matérialistes ; Vandana peut-être un peu moins que moi »³.

Il y a une tendance à centrer les débats philosophiques en particulier en écologie autour d’une opposition entre « humanisme universaliste rationaliste » (écologie anthropocentrée) et remise en cause de la frontière établie par l’humanisme moderne entre humains et non-humains (déconstruction de la modernité, du rationalisme et de l’universalisme).

Or cette dichotomie tend à écarter une troisième perspective qui est l’approche matérialiste. Celle-ci se distingue de l’humanisme universaliste par le fait qu’elle prend en compte les perspectives situées des groupes sociaux opprimés : femmes, personnes racisées…

Mais surtout, les deux perspectives dominantes (humanisme universaliste et postructrualisme) tendent à faire abstraction de la question des rapports sociaux de pouvoir dans l’origine des problèmes écologiques.

Les approches matérialistes se posent des questions telles que : les désastres écologistes trouvent-ils leur origine dans le capitalisme ou également dans d’autres rapports sociaux de pouvoir ? Quels sont les groupes socialement opprimés ?

Que veut dire « matérialiste » dans un tel contexte ?

Déjà, on peut appeler, de manière générale à la suite de Christine Delphy, « matérialiste », une perspective qui analyse la société à partir des rapports sociaux.

Cette perspective, comme l’a précisé Danièle Kergoat, est radicale car elle remonte à la racine des problèmes à savoir la division du travail.

Que désigne le travail dans la « perspective de subsistance » ?

Le travail dont il est question n’est pas restreint comme dans la théorie marxiste classique au travail productif (à savoir le travail des ouvriers dans les usines), mais est davantage centré sur le travail reproductif :

« En qualifiant le travail salarié de « productif » et tous les autres types de travail non salarié de « non-productif » ou « naturel », Marx a contribué à ce que j’appelle la « naturalisation » du travail des femmes. Le travail des femmes disparaît désormais de la sphère sociale ou humaine et devient invisible, enfermé dans la famille, le « domaine de la nature » ou même le « royaume de la mort » comme l’a dit Hegel. » (Maria Mies)⁴

Les théoriciennes de la perspective de subsistance se sont intéressées à deux formes de travail qui n’étaient pas pris en compte dans la théorie marxiste classique : le travail des femmes et le travail de la paysannerie encore largement présente dans les pays du sud

L’écoféminisme de la subsistance ne renonce pas au concept de travail, mais effectue une critique du travail productif. Il s’agit donc d’un courant anti-productiviste (qui s’oppose à l’objectif que serait la croissance des forces productives) :

« Cependant, cette quête d’une nouvelle vision n’est pas seulement le fait des populations du Sud qui on renoncé à attendre les fruits du « développement » ; on trouve aussi, dans certains groupes du Nord, cette aspiration à une société écologique, non exploiteuse, juste, non patriarcale et autosuffisante. Ici aussi, cette recherche d’une nouvelle perspective concerne non seulement des gens des classes moyennes, désenchantés et ayant perdu espoir dans les promesses de la modernisation, mais également certaines personnes au bas de la pyramide sociale. Nous appelons cette nouvelle vision la perspective de subsistance. » (Maria Mies)⁵

Le fait de s’être intéressé aussi bien à une critique du capitalisme, qu’à une critique de la division du travail des femmes qu’à une division du travail international a rendu leurs travaux d’emblée « intersectionnels » (pour reprendre une catégorie plus largement utilisée aujourd’hui) :

«  Sous le capitalisme, il n’y a pas seulement une division sexuelle du travail, mais aussi une division sociale particulière entre le privé et le public et une division internationale du travail. Toutes ces divisions sont hiérarchiquement structurées et reliées, bien qu’elles apparaissent comme des entités autonomes. » (Maria Mies)⁶

Quelle est la position de la « perspective de la subsistance » par rapport à la division du travail ?

On trouve parfois chez certaines ecoféministes, une absence de critique de la division sexuée du travail, voire même une naturalisation de cette division. Ce qui ferait problème, c’est le travail productif capitaliste. En revanche, la division du travail, dans le travail de subsistance, ne poserait pas de problèmes.

Ce n’est pas une thèse défendue dans la perspective de subsistance. C’est pourquoi contrairement par exemple à S. Fédérici, Maria Mies n’est pas une défenseuse du salaire ménager :

«Changement de la division sexuelle du travail. Les hommes font autant de tâches non rémunérées que les femmes. Au lieu du salariat, le travail autodéterminé, socialement et écologiquement utile devient central à l’économie. » (Maris Mies)⁷ 

Il n’y a donc pas une idéalisation des sociétés traditionnelles reposant sur une division sexuée du travail égalitaire. A la différence du marxisme, il ne s’agit pas de vanter l’expansion de la civilisation industrielle : celle-ci fait parti du problème de la société capitaliste. Mais à l’inverse, il ne s’agit pas d’idéaliser les sociétés traditionnelles.

La perspective de subsistance appelle à une transformation sociale qui demantèle le technocapitaliste, mais ce n’est pas pour revenir à un passé idéalisé ou pour idéaliser les sociétés paysannes existantes encore actuellement. Il s’agit néanmoins de redonner sa pleine place à l’économie de subsistance et à ne plus vivre hors sol. L’idée d’une fin des paysans, dont Mendras, c’était fait le chantre a été une erreur.

Ecoféminisme matérialiste, critique de la technique et spiritualités autochtones

On trouve chez certains théoriciens contemporains une tendance à établir un parallèle entre les philosophies écologistes technoconstructivistes (Latour, Haraway…) du Nord Global et les anthropologies autochtones du Sud Global (étudiées par Descola, Vivieros de Castro). On trouve également des ecoféministes, comme Starhawk, qui recréent des spiritualités. Quelle est la position des écoféministes de la perspective de la subsistance ?

Ces écoféministes ont la sagesse de se méfier des risques d’appropriation culturelle et d’extractivisme cognitive des spiritualités des peuples autochtones :

«  Pour ma part, je ne crois pas à la nécessité d’une transcendance pour changer le monde. Mais, particulièrement en Californie, il existe des écoféministes spiritualistes. Ce n’est pas un problème. Nous n’avons pas de querelles avec elles : on peut discuter de ces questions. Vandana écrit par exemple, dans notre livre, que pour sauver la nature, il faut recréer un concept de sacré. Peut-être que oui, peut-être que non ; je ne sais pas. Je ne vois pas en quoi c’est possible en Allemagne. Mais en Inde, ce sens du sacré existe : il n’est pas nécessaire de le réinventer. »(Maria Mies) ⁸

C’est ce qui fait que l’éco-pédagogie développée en Amérique latine ne peut pas nécessairement être transposée en Europe car elle s’appuie sur le courant de la théologie de la libération. L’approche écoféministe de la perspective de la subsistance fait droit au pluriversalisme (contre le développementisme qui suppose une seule voie historique).

En réalité, cette proximité soit-disant entre les écologies technoconstructivistes et les cosmologies autochotones repose sur un tour de passe passe qui invisibilise le fait que les cosmologies autochtones ne se positionnent pas sur les productions des technosciences. En revanche, les techno-constructivistes incluent dans les non-humains, les productions technocapitalistes, dont ils sont une caution théorique, sous couvert de discours écologistes.

Il n’est pas étonnant que ces écologies technoconstructivistes évacuent les écoféministes matérialistes de la subsistance – qui dénoncent les rapports sociaux de pouvoir matériels -, pour plutôt s’interesser à un écoféminisme spiritualiste qui se propose de « réanchanter » le monde moderne. On n’est pas effectivement dans le même genre d’enjeux…

Les écologies technoconstructivistes (Latour, Haraway) sont à la mode dans l’écologie du Nord Global. Quelle est la position des écoféministes de la perspective de subsistance relativement aux technologies ?

Ce ne sont pas des féministes le recours aux technologies vertes, à la high-tech comme le font implicitement les écologistes techno-constructivistes en admettant la continuité entre technique et nature, entre humains et non-humains :

« Une conception féministe du travail doit rejeter l’idée que tout « travail nécessaire » est un fardeau qui devrait être effectué par des machines ou des robots. Nous devons promouvoir une idée du travail dans lequel la « jouissance » et la « pénibilité » de l’effort sont unies. Cela nécessiterait une économie différente de celle que nous connaissons aujourd’hui. » (Maria Mies)⁹

Comme on le voit à nouveau, il ne s’agit pas d’une perspective idéaliste qui croit en la fin du travail appuyée sur une société high-tech. Comme le souligne Aurélien Berlan, dans Terre et liberté (édition La lenteur, 2021), il ne s’agit pas de définir la liberté comme délivrance (être délivré des contraintes naturelles par la high-tech), mais de rechercher une société autonome (où la liberté repose sur une technique autonome – des outils convivaux – (Illich)).

Est-ce qu’une écoféminisme technocritique n’est pas nécessairement naturaliste ?

On trouve chez certains anti-industrualistes (critiques de la civilisation thermo-industrielle) des thèses selon laquelle le constructivisme social des études de genre, la remise en question de la division naturelle homme/femme serait congruent avec les sociétés technocapitalistes.

Cette thèse est absurde car comme l’a bien montré par exemple l’anthropologue Nicole-Claude Mathieu, il existe une diversité de genres, y compris dans les sociétés dites « traditionnelles »¹⁰.

L’écoféminisme matérialiste de Maria Mies implique une dénaturalisation de la division naturelle entre hommes et femmes qui n’est qu’une construction historico-sociales :

« Le problème de ce concept marxien du travail n’est pas seulement sa division dualiste entre « nature » et « société », mais la relation de domination existant entre ces deux pôles : la société domine la nature, la culture domine la nature, l’homme domine la femme, etc. La femme apparaît aujourd’hui comme une catégorie biologique à la suite des discours des XVIIIe et XIXe siècles. Marx et Engels n’ont pas entièrement rompu avec ce discours. » (Maria Mies)¹¹.

Le constructivisme sociale du matérialisme implique donc bien une remise en question des dualismes naturalisés et hiérarchisés entre la nature et la culture, entre l’homme et la femme. Mais, ce que les écologistes technoconstructivistes n’ont pas pris en compte, c’est la distinction qui est établie entre une technique issue du technocapitalisme et une technique permettant l’autonomie :

« La technologie doit redevenir un outil permettant de satisfaire directement les besoins au lieu de favoriser l’accumulation capitaliste. La technologie n’est pas neutre. Elle porte en elle toute l’idéologie d’une époque. Une partie de la haute technologie moderne est non seulement inutile mais surtout destructrice du vivant (informatique, électronique, génie génétique, nucléaire). La plupart de nos technologies sont issues du monde militaire. Dans une économie de subsistance, ce genre de technologies n’a pas sa place. La technologie de subsistance doit permettre de favoriser et de valoriser les connaissances scientifiques et techniques disponibles dans la population. Elle doit être telle que ses effets soient réversibles. » (Maria Mies)¹²

Quelle est la position de l’écoféminisme de la subsistance relativement à l’État ?

L’objectif de l’écoféminisme de la subsistance est de défendre une idée de la société écologique qui valorise l’autonomie collective :

« Les principes économiques principaux sont l’auto-approvisionnement et l’auto-suffisance en ce qui concerne les besoins de base, en particulier alimentaires, le territoire et l’émancipation de la bureaucratie d’État. (…) La perspective de subsistance repose sur une démocratie participative ou directe et l’encourage – non seulement en ce qui concerne les décisions politiques en tant que telles, mais aussi en ce qui concerne toutes les décisions économiques, sociales et techniques. Les divisions entre politique et économique ou entre public et privé sont en grande partie abolies. Le personnel est politique. Ce n’est plus le Parlement qui est à lui seul le champ de bataille de la politique, mais aussi la vie quotidienne et le style de vie. » (Maria Mies)¹³

L’écoféminisme de subsistance est proche dans ses aspirations des courants communalistes de l’anarchisme.

Quel peut être le rôle des pédagogues critiques dans le Nord Global relativement aux perspectives proposées par les écoféministes matérialistes ?

La pédagogie critique a un rôle à jouer dans la déconstruction des discours écologiques mystificateurs : anti-féministe et anti-queer, racistes (néo-malthusiens), capitalisme vert, techno-solutionnistes…

En outre, le rôle des pédagogues critique est de faire résonner les « voix » des revendications des écoféministes du Sud et de leurs luttes. En effet, notre mode de vie dans le Nord Global a un impact sur l’ensemble de la planète : réfugiés climatiques, productions industrielles pour alimenter la société de consommation des pays du Nord Global, agrotechnologies imposées dans le Sud (voir à ce sujet entre autre les livres de Vandana Shiva).

En revanche, la pédagogie critique ne sert pas de voix de résonnance à l’écologie technoconstructiviste produit par les penseurs/ses du Nord Global qui fait l’impasse sur les rapports sociaux imbriqués qui touchent en priorité les opprimés du Sud Global.

 

---

---