Les dialogues de pédagogies radicales : Cadre théorique et paradigmes en sciences de l’éducation

Autrice: Irène Pereira

Les dialogues abordent sous la forme d’un dialogue une question liée à la pédagogie critique. L’objectif de ce dialogue est de discuter la manière dont la pédagogie critique peut se situer par rapport à différents paradigmes épistémologiques qui peuvent être utilisés en sciences humaines et sociales, et par conséquent en sciences de l’éducation.

– Qu’est-ce qui distingue les sciences de l’éducation d’autres approches disciplinaires ? 

– Il est possible de considérer que les sciences de l’éducation se caractérisent par le fait qu’il s’agit d’un domaine praxeologique. On peut définir la praxéologie comme l’articulation entre des théories et des pratiques d’intervention. Les sciences de l’éducation se donnent donc pour objectif d’étudier et de produire des théories et des pratiques d’intervention en relation avec l’éducation et la formation.

C’est cette dimension praxéologique qui les distinguent d’autres domaines comme la philosophie ou les sciences sociales et humaines comme la sociologie. Les sciences de l’éducation peuvent avoir recours à la philosophie et/ou à des sciences sociales et humaines, mais elles ne se limitent pas à une approche descriptive, interprétative et/ou explicative, elles produisent également des pratiques d’intervention auprès des publics.

Ce n’est donc pas tant le fait d’appréhender un objet – l’éducation à partir de plusieurs approches disciplinaires (“multiréférentialité”), mais l’élaboration également de pratiques d’intervention qui constitue l’originalité des sciences de l’éducation. Cette dimension praxeologique conduisent les sciences de l’éducation à intégrer une dimension pragmatiste.

Ainsi, Paulo Freire se situe dans la lignée de Marx lorsque ce dernier affirme que les philosophes n’ont fait qu’interpréter le monde et qu’il s’agit desormais de le transformer. C’est pourquoi il développe des pratiques de recherche-action, des pratiques pédagogiques (qui ne doivent pas être confondues avec sa méthode d’alphabétisation et qui ne sont d’ailleurs pas une méthode)…

Néanmoins, ce qui fait l’originalité de la pédagogie critique, ce qui veut dire des pédagogies dans la lignée de Paulo Freire, est la prise en compte de l’existence de rapports sociaux de pouvoir. C’est pourquoi il parle d’une pédagogie des opprimés. S’il y a une pédagogie des opprimés, c’est qu’il y a des oppresseurs, et donc un rapport social d’oppression.

– Comment peut-on caractériser sur le plan théorique, le paradigme qui est celui des pédagogies critiques ?

–  Il est possible de considérer que le paradigme épistémologique des pédagogies critiques est le paradigme matérialiste. En tout cas, c’est la position qui est défendue dans les cahiers de pédagogies radicales. On peut définir le matérialisme à la manière de la sociologue Christine Delphy, à savoir la primauté des rapports sociaux matériels dans l’analyse de la société . Ce que l’on entend par « rapport sociaux matériels » concerne le travail. Il s’agit en particulier de la manière dont le travail est divisé de manière inégalitaire. Le travail ne doit pas être confondu avec l’emploi : on peut parler, par exemple, du travail domestique. Le travail du point de vue féministe n’est pas uniquement et avant tout le travail productif, il s’agit également du travail reproductif.

Dans le domaine des recherches en éducation, il peut s’agir d’analyser le “travail éducatif” et sa division sociale que ce soit à l’école ou hors l’école. Par exemple, à l’école, il s’agit du travail scolaire des élèves, du travail enseignant, et des autres personnels éducatifs.

Sur le plan empirique, par exemple avec des approches quantitatives macrosociologique ou microsociologique, cela conduit à observer empiriquement comment le travail est divisé : qui fait quelles tâches ? Combien de temps est consacré à telle ou telle tâche  selon la position sociale de la personne ? La notion de travail est donc assez extensive. Elle peut inclure par exemple le travail conversationnel, ce qui veut dire la manière dont la parole est partagé dans un groupe.

En outre, les rapports sociaux ne doivent pas être confondus avec les relations sociales (ou interactions sociales). Les rapports sociaux structurent l’ensemble de la société. On va les trouver y compris à l’œuvre dans les institutions.

D : – Quel rapport entre le matérialisme et la radicalité ?

R : L’approche matérialiste est radicale dans la mesure où elle tente de revenir à la racine des problèmes sociaux en les situant dans la manière dont le travail est divisé.

– L’individualisme sociologique et la micro-sociologie interactionniste

D : – Pourquoi l’approche matérialiste invite à distinguer entre « rapports sociaux et relations sociales » (Kergoat) ?

R : – On peut donner des illustrations de l’importance de distinguer ces deux niveaux. On peut prendre l’exemple du fonctionnement d’un groupe. On peut prendre par exemple une salle de classe. Il peut y avoir dans ce groupe des relations sociales de pouvoir et des rapports sociaux de pouvoir. Les rapports sociaux de pouvoirs sont structurels  (il structurent l’ensemble de la société) : ils concernent par exemple les filles et les garçons. Entre les filles, il peut y avoir des relations de pouvoir. Mais ces relations de pouvoir ne doivent pas être confondues avec des rapports sociaux de pouvoir. Elle ne structurent pas deux groupes sociaux inégalitaires que l’on retrouve dans l’ensemble de la société : emploi, politique, espace public, espace domestique…

La micro-sociologie interactionniste ne distingue pas ces deux dimensions. Cela car elle n’articule pas à l’analyse micro-sociale, une analyse macro-sociale. Au niveau uniquement micro-social, on peut être amené à confondre des rapports sociaux de pouvoir et des relations sociales de pouvoir. Au niveau macro-social seul subsiste les rapports sociaux de pouvoir.

D : – En se référant à la notion de rapports sociaux, les pédagogies radicales s’opposent à l’individualisme sociologique. Pourtant, ne peut-on pas considérer que nos sociétés actuelles se caractérisent par un individualisme croissant ?

R : Déjà, il faut commencer par distinguer l’individualisme sociologique et l’individualisme normatif. Parmi les auteurices qui mettent en avant l’individualisme croissant dans la société, c’est soit pour valoriser ce processus, soit pour le critiquer. De ce fait, on peut très bien défendre une analyse de la société en termes de rapports sociaux et accorder une valeur positive à l’épanouissement individuel. C’est le cas historiquement des certains penseurs anarchistes ou marxistes hétérodoxes.

Le débat concernant le passage de sociétés dites holistes à des sociétés individualistes (pour reprendre la distinction de Dumont) ne tient pas en réalité à la disparition d’une société organisée par des rapports sociaux de pouvoir. Il y a toujours par exemple des inégalités de classes sociales qui sont bien mises en avant par l’économie. De même, le féminisme identifie l’existence de rapports sociaux de pouvoir entre les hommes et les femmes en tant que groupes sociaux.

Alors comment expliquer que nous ayons l’impression de vivre dans une société plus individualiste ? En fait, cela ne tient pas à une disparition des rapports sociaux, mais plutôt à une transformation de l’emprise des institutions.

On peut prendre l’exemple de la place de l’Église catholique en tant qu’institution dont la place au sein des sociétés occidentales a nettement déclinée. Néanmoins, on ne peut pas toujours parler d’un déclin des institutions, mais plutôt d’une transformation des institutions telles que la famille ou l’école.

– L’institutionnalisme

D : – Justement, est-ce que le paradigme social explicatif ne consisterait pas alors justement à centrer les sciences de l’éducation sur l’institution ? En quoi les pédagogies critiques se distinguent des approches institutionnalistes ?

R : Il peut y avoir une analyse critique du fonctionnement des institutions dans la pédagogie critique. On peut ainsi mettre en lumière des phénomènes de harcèlement institutionnel, de discriminations institutionnelles ou encore de maltraitance institutionnelle. Néanmoins, si on prend le cas par exemple des discriminations institutionnelles, celles-ci ne sont pas générées par les institutions. Elles structurent la société en générale et traversent les institutions.

En outre, les approches institutionnalistes ont souvent été développées dans les années 1960 et 1970. Elles ont par la suite peu pris en compte la question de la transformation des organisations de travail sous l’effet du nouveau management. Or cette question est devenue assez centrale à partir des années 1990 dans les critiques portées au monde du travail. Cela d’autant plus que la critique néolibérale a repris un certain nombre d’aspects de la critique anti-institutionnaliste.

Cela tient aussi sans doute au fait que la notion d’institution tient à laisser de côté une forme d’organisation de travail qui est l’entreprise. Or le nouveau management public calque des modes de fonctionnement qui sont issus de l’entreprise.

D : – Mais en se centrant sur les rapports sociaux, ne risque-t-on pas de ne pas pouvoir répondre à la demande des acteurs de transformation des rapports de pouvoirs institutionnels ?

R : – Les tentatives de transformation des institutions sans prise en compte des rapports sociaux de pouvoir ont conduit à une orientation néo-libérale au sein des institutions dans une société capitaliste. C’est par exemple le cas de la thématique de la débureaucratisation et de la modernisation des institutions publiques. De même, les revendications autogestionnaires ont pu se convertir en management participatif ou encore en entreprise libérée.

En outre, la critique des rapports sociaux de pouvoir dans les institutions ne porte pas seulement sur les rapports d’autorité, mais ils portent également sur les inégalités de genre ou encore de racisation par exemple. Or ce sont des dimensions que n’ont pas pris en compte les critiques institutionnalistes.

On peut certes essayer d’apporter des modifications au fonctionnement des organisations, mais il est nécessaire de garder un regard critique sur l’effet que peuvent avoir les rapports sociaux sur ces transformations et la manière dont ils peuvent les pervertir.

– Les approches psychologisantes

D : – On peut qualifier de psychologisante, les approches qui centrent l’analyse sur le psychisme du sujet, mais surtout qui font du fonctionnement de ce psychisme l’explication de son comportement. En quoi, la pédagogie critique s’oppose à cela ?

R : – L’approche de Paulo Freire a eu une influence sur des pratiques de psychologie communautaire ou encore des formes de thérapies radicales. On peut penser par exemple à la proximité entre les thèses de Paulo Freire et l’intervention féministe.

Dans cette approche, la souffrance psychique est mise en lien avec les rapports sociaux de pouvoir. Il s’agit d’analyser la manière dont la place dans les rapports sociaux de pouvoir peuvent être explicatifs de la souffrance psychique ressentie par la personne.

D : – Néanmoins en renvoyant le psychisme au social, est-ce qu’on ne fait pas abstraction de la singularité individuelle ?

R : – Il s’agit en réalité de situer la place de l’individu au sein de plusieurs rapports sociaux : la classe sociale (le niveau de revenu, d’études de la personne et de sa famille), son sexe social, son genre, son orientation sexuelle, son origine migratoire, sa situation de handicap… En outre, en lien avec cette positionnalité sociale, les personnes ont plus ou moins de risques d’être confrontées à tels ou tels types d’épreuve de vie qui peuvent avoir une influence sur leur psychisme.

D :- Mais est-ce que cela ne conduit pas à expliquer uniquement la souffrance psychique des personnes socialement dominées ?

R : – L’analyse sociologique des déterminants de la souffrance mentale nous montre que la détresse psychique (à ne pas confondre avec les troubles mentaux : schizophrénie, troubles bipolaires…) est statistiquement lié à la positionnalité sociale des personnes.

Néanmoins, on peut également travailler sur les comportements toxiques que les personnes socialement dominantes ont intériorisées (comme la masculinité toxique). Souvent le dominant ne souffre pas de son comportement en soi ou seulement des conséquences que cela peut avoir sur sa propre existence.

– Le pragmatisme

D: Comment se situe les approches matérialistes relativement aux approches pragmatistes ? 

R: Comme l’a souligné Luc Boltanski dans De la critique, les approches pragmatistes se caractérisent par le fait de mettre en valeur les capacités critiques et émancipatrices des acteurs et des actrices.

Mais, leur point faible tient au fait de tendre de ce fait à dissoudre les contraintes sociales (déterminismes sociaux) qui pèsent sur les acteurs et les actrices. On peut alors arriver à des conceptions de l’acteur qui deviennent proches de celle de l’individu libéral qui effectue des choix librement.

L’approche féministe matérialiste (Kergoat) à travers la notion de rapport social, s’interesse simultanement aux “pouvoir sur” des oppresseurs et “pouvoir de” des opprimées. En effet, il n’y a pas de rapport social de pouvoir sans résistance à ce rapport de pouvoir. C’est une constante du féminisme matérialiste de s’interesser aux deux versants du rapport social de pouvoir (Cardon, Philippe, Danièle Kergoat, and Roland Pfefferkorn. “Chemins de l’émancipation et rapports sociaux de sexe.” La dispute, 2009).

Cet interet à la fois pour les rapports sociaux de pouvoir et les pratiques de résistance se trouve également dans la pédagogie critique (voir par exemple: Giroux, Henry A. Theory and resistance in education: Towards a pedagogy for the opposition. Greenwood Publishing Group, 2001.)

En cela, on pourrait parler non pas d’un refus en soi du pragmatisme, mais d’un pragmatisme critique. En effet, il y a chez Freire, dans sa conception de la recherche-action participative, des éléments qui sont prôches de John Dewey.

– Post-structuralisme et approches culturalistes.

D : – On peut dire que les approches matérialistes se distinguent des approches post-structuralistes ou culturelles. En quoi ?

R : – On peut dire que la principale critique que l’on peut faire à partir d’une perspective matérialiste à ces approches est de limiter leurs perspectives uniquement aux dimensions par exemples culturelles ou normatives de la réalité. Elles ne remontent pas justement à la racine des problèmes. Elles ne sont pas assez radicales.

Il peut y avoir certes un intérêt à étudier ces dimensions. Mais il peut être problématique de faire abstraction des rapports matériels. C’est une critique que le Queer of color a été conduit à faire aux théories queer qui avaient été pensées depuis une perspective d’hommes blancs gays. Bien souvent, les personnes racisées ne subissaient pas uniquement oppressions hetero-normatives, mais aussi économiques : pauvreté, précarité….

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