A propos d’une pédagogie de la vulnérabilité

Auteure: Irène Pereira

Christophe Point, “Pour une pédagogie de la vulnérabilité”, European Journal of Pragmatism and American Philosophy [Online], XII-1 | 2020. URL: http://journals.openedition.org/ejpap/1961

Une des thèses centrales de l’article est énoncé de cette manière :

« Bref, les pédagogies s’appuyant sur ces approches critiques nous entraînent à penser les pratiques quotidiennes à travers un prisme politique conflictuel, ce qui les rendent peu efficaces. »

Il nous semble qu’il est possible de formuler plusieurs objections à cette thèse :

1) Vécu de l’oppression : vouloir atténuer les effets de la conflictualité dans la prise de conscience des oppressions est peut-être le souci avant tout des personnes appartenant à un groupe socialement privilégié. En effet, C. Point écrit :

« Ainsi, il nous semble que ces deux difficultés (le déséquilibre du “problem-posing” par rapport au “problem-solving” et la valorisation d’une conflictualité) viennent freiner l’efficacité du travail de la pédagogie féministe, car elles développent chez l’élève des affects négatifs qui ne vont pas lui donner envie de persévérer dans ce processus éducatif, surtout pour les enfants se sentant privilégiés. »

Ainsi, dévoiler les rapports sociaux de pouvoir et la conflictualité sociale risquerait d’être plus douloureux pour les personnes socialement privilégiées et de les braquer dans le processus qui peut les amener à être des alliés.

Mais ce faisant, on peut se demander à l’inverse quel est l’effet de la conflictualité sociale sur les opprimé-e-s :

a) déjà les opprimé-e-s la subissent sans toutefois toujours pouvoir clairement l’identifier. Donc pour les personnes socialement dominé-e-s la conflictualité sociale est présente au quotidien. Voir à ce sujet ce qu’a écrit Nicole-Claude Mathieu sur la conscience des personnes socialement dominées.

A l’inverse, un des effets du privilège social (comme l’a montré P. McIntosch), c’est d’invisibiliser le fait de bénéficier de privilèges et donc la place dominante dans les rapports sociaux.

b) bell hooks pour sa part refuse de faire de la salle de classe un « safe space » justement parce que cela conduit à invisibiliser des rapports sociaux de pouvoir qui sont pourtant une réalité sociale. Il s’agit au contraire pour elle de se confronter aux rapports sociaux dans la salle de classe et non pas de les atténuer pour complaire aux personnes les plus socialement privilégiées.

2) Un argument qui est mis en avant par C. Point dans son article, c’est que la mise en lumière de la conflictualité sociale nuirait à l’efficacité du processus de prise de conscience et d’alliance.

Or là encore, il existe plusieurs objections à cette idée :

a) Le première c’est que l’efficacité n’est pas la valeur première de la pédagogie critique. La pédagogie critique ne recherche pas avant tout l’efficacité. D’où la critique qu’effectue Paulo Freire de la manipulation. La pédagogie critique est avant tout un « agir éthique ».

On peut comparer cela à la non-violence chez Gandhi. Les principes de la non-violence gandhienne ne relèvent pas avant tout d’une recherche d’efficacité. Mais, il se trouve que par ailleurs la non-violence est efficace, mais ce n’est pas ce qui motive en premier le choix de la non-violence. Ce qui est premier, c’est la recherche de cohérence. Or la cohérence est une vertu fondamentale pour Paulo Freire.

Ce qui est premier pour Freire, n’est donc pas l’efficacité, c’est l’humanité de l’être humain et la lutte contre la réification. De ce fait, il s’agit d’être attentif au respect de la dignité de l’être humain. Il ne peut y avoir de processus d’émancipation sans une participation éclairée de l’opprimé, en tant que sujet, au processus d’émancipation.

b) Cela conduit Freire à mettre en avant l’éducation à l’inverse par exemple d’Alinsky. En effet, l’éducation conscientisante suppose une éducation théorique, qui peut être certes complexe à mener (comme d’apprendre les mathématiques ou la philosophie). Mais celle-ci est une condition sine qua non pour une action éclairée des opprimé-e-s.

c) La notion d’efficacité, ou plus encore de recherche d’efficience (éducation par les preuves) fait au contraire l’objet d’une critique par la Théorie critique. Elle est identifiée à la domination de la rationalité instrumentale.

d) C’est pourquoi la pédagogie pour Paulo Freire ne réside pas dans des outils. Cela constitue au contraire une confusion entre pédagogie et didactique. C’est un trait de la domination instrumentale de transformer toute réalité en des outils.

Enfin, C. Point dans son article se réfère à la notion de vulnérabilité et de care. La difficulté tient, comme l’a bien montré V. Mozziconacci, que le « care » n’a pas donné lieu à une théorisation unifiée. Elle même propose une théorie matérialiste du care pour pouvoir assurer une dimension conflictuelle au « care ».

Il en va de même de la « vulnérabilité ». C’est une notion ayant donné lieu à de multiples conceptualisations assez différentes. Certaines considèrent que la vulnérabilité est un trait spécifique de certaines populations (ex : enfants, femmes, vieillard…) et expliquerait de ce fait leurs difficultés. De ce fait, la notion de « vulnérabilité » peut avoir pour conséquence de masquer l’origine de l’oppression en la naturalisant et en niant l’existence de rapports sociaux de pouvoir.



Citer ce billet
pedaradicale (2022, 30 octobre). A propos d’une pédagogie de la vulnérabilité. Les cahiers de pédagogies radicales. Consulté le 22 février 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/ssbg

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