Les dialogues de pédagogies radicales : Qu’est-ce qu’un-e opprimé-e ?

Autrice: Irène Pereira

Les dialogues de pédagogies radicales abordent sous forme de dialogue une question relative aux pédagogies critiques.

– Une théorie générale de l’oppression :

Demande : Dans Pédagogie des opprimés, Paulo Freire développe une théorie de l’oppression. Quelles en sont les caractéristiques ?

Réponse : Paulo Freire parle de « l’opprimé » car il essaie de produire un conceptualisation transcendantale de l’opprimé. Il essaie de proposer une théorisation des invariants du rapport d’oppression quelque soit les lieux et les époques. Celle-ci se caractérise par un rapport social entre deux groupes : les opprimés et les oppresseurs. Il s’intéresse en particulier à la « psychologie sociale » de l’opprimé qu’il défini comme une conscience double, caractérisée par « l’introjection » de l’oppresseur en lui.

Un autre aspect de la théorie de Paulo Freire s’est de mettre en avant les capacités d’auto-émancipation des opprimés. Il n’adopte pas une position populiste libertaire : cela veut dire que les opprimés ne se libèrent pas seuls sans l’accès à une connaissance théorique. Mais, il récuse la position où la libération consisterait à manipuler une masse aveugle. Les opprimés passent par une phase de conscientisation et participent de manière active et consciente à leur propre libération. En cela, on peut dire que Paulo Freire adhère à une conception qui valorise la « voix » des opprimés et donc leur autonomie.

D : – Quelle est la force de sa théorisation ?

R : – La notion d’opprimé chez Freire a fonctionné comme un « signifiant flottant ». Cela veut dire que Paulo Freire s’est situé à un tel niveau d’abstraction générale de la notion d’opprimé que de nombreux groupes opprimés ont pu se reconnaître dans Pédagogie des opprimés : des ouvriers, des personnes colonisées et/ou racisées, des femmes, des personnes LGBT, des personnes en situation de handicap…

– L’intersectionnalité des oppressions :

D : – Pour autant peut-on dire que sa théorisation de l’opprimé ne pose pas de problèmes ? Est-ce qu’elle permet de penser toute forme d’oppression ?

R : – Il y a en réalité plusieurs difficultés à sa théorie. Cela ne veut pas dire que cela l’invalide totalement, mais qu’elle soulève plusieurs questions. La première est en lien avec le féminisme. Des féministes comme bell hooks ont souligné que Paulo Freire s’était plus concentré sur le classisme et le colonialisme que sur le féminisme. Lui-même a reconnu la réalité de cette limite.

Mais le féminisme a été conduit à mettre aussi en lumière une autre limite, c’est la question de l’intersectionnalité : l’opprimé peut être également, sous un autre rapport, un oppresseur. L’ouvrier peut être exploité par le capitaliste, mais également violenter sa femme.

De ce fait, la conscientisation suppose alors un travail de reconnaissance réciproque des privilèges et des oppressions pour permettre une alliance entre opprimés.

– Adultisme et validisme :

D : – Peut-on mettre en lumière d’autres problèmes concernant la théorisation de l’oppression ?

R : – Il y également la question de la relation entre autonomie et vulnérabilité. Comme il a été dit, un certain nombre de mouvements sociaux ont revendiqué l’autonomie de leurs luttes, ce qui voulait dire la capacité à mener leurs luttes eux-mêmes sans tuteurs. « L’émancipation des travailleurs sera l’œuvre des travailleurs eux-mêmes » (selon la Première internationale). Cette autonomie de leurs luttes a été aussi revendiquée par les femmes et les personnes racisées.

On a ainsi pu penser les luttes contre l’adultisme et contre le validisme à partir du modèle de l’adulte autonome. En effet, les femmes avaient été réduites à des mineures sous la tutelle de leur maris : elles ont cherché à s’émanciper de cet état de minorité. De même, les enfants sont considérés comme des mineurs et les personnes en situation de handicap peuvent être mis sous tutelle (ou curatelle).

D : – Mais peut-on penser les enfants sous le modèle de l’adulte majeur ?

R : – Il y a des auteurs qui l’ont fait comme Yves Bonardel dans La domination adulte. Mais l’on peut dire qu’une grande partie du mouvement féministe s’est opposé à une telle assimilation. En effet, si on considère l’enfant comme un adulte autonome, on considère alors qu’il est capable de consentir à une relation sexuelle avec un adulte. Or récemment encore, le mouvement féministe a mené une lutte pour considérer qu’il ne pouvait pas y avoir de consentement sexuel avec un adulte avant 15 ans.

On peut donc voir que sans doute le statut de l’enfant est complexe : être à la fois vulnérable, mais dont l’autonomie doit être promue. Le statut de l’enfant est ambivalent. Il n’est pas certain que l’oppression de l’enfant puisse être pensée comme « un rapport social » sur le modèle du sexisme ou du racisme.

D : – Pour ce qui est du handicap doit-on se référer au modèle de la vulnérabilité ou de l’autonomie  ?

R : – Certaines féministes inspirées par les théories du « care » ont mis en avant le modèle du « care » pour penser le handicap. Or le care insiste sur la vulnérabilité et la relation de dépendance. Or les militant-e-s handicapés, contre le validisme, insistent au contraire sur l’accès à une vie autonome.

On peut donc en tirer comme conséquence de ces deux controverses qu’il n’est pas simple de fonder la lutte contre l’oppression soit sur l’autonomie, soit sur la vulnérabilité. Mais, on peut admettre néanmoins que tout être opprimé ne possède pas nécessairement les capacités d’une auto-émancipation. En revanche, il existe un danger, c’est la tendance à présumer l’opprimé comme n’étant pas en capacité d’être autonome. Il y a toujours le risque de considérer comme dépendant un être qui pourrait être en capacité d’être autonome.

– Les opprimés non-humains :

D : – Néanmoins, une des limites de la théorie de l’oppression chez Paulo Freire ne porte-t-elle pas sur la question des non-humains ?

R : – C’est effectivement le cas. Mais les choses sont un peu complexes. Paulo Freire reprend la distinction chez Erich Fromm, entre nécrophile et biophile. Les oppresseurs sont nécrophile s: ils détruisent la vie. Les révolutionnaires sont biophiles. Néanmoins, il est vrai que Paulo Freire consacre des pages dans Pédagogie des opprimés, dans la continuité de l’existentialisme phénoménologique, à distinguer l’être humain et l’animal. Seul l’être humain peut être un sujet politique car il peut être un sujet de l’histoire. Les animaux n’ont pas d’histoire.

D : – Comment peut-on penser, sous l’angle d’une théorie de l’oppression, l’oppression des animaux ?

R : – C’est une question épineuse car il existe en réalité plusieurs théories de la libération animale. En effet, on peut considérer que les animaux sont des êtres opprimés. A partir de là, il existe au moins deux options : soit celle de la critique de la production animale (qui fait avant tout une critique de l’industrie animale), soit celle de l’anti-spécisme qui se concentre sur la critique de la frontière philosophique entre l’humain et l’animal.

Par ailleurs, il existe également au moins deux conceptions des luttes animales. Il existe une conception qui se veut non-anthropocentrique et qui considère que l’animal peut-être un sujet politique des luttes animales. Et, il existe une autre conception, qui provient par exemple plutôt du care, qui va considérer que l’animal doit être protégé car il est un être vulnérable.

D : – Mais les non-humains ne se limitent pas aux animaux. On peut aussi se demander si les éco-systèmes ou même la Terre dans son ensemble n’est pas un sujet opprimé ?

R : – Cette thèse, selon laquelle la Terre serait opprimée, se trouve dans l’éco-pédagogie. Cette approche reprend la théorie de l’oppression, mais en faisant de la Terre, la grande opprimée. Cette idée, on la trouve par exemple chez Moacir Gadotti. L’éco-pédagogie conduit à remettre en question la frontière entre humain et non-humain qu’établissait Paulo Freire dans Pédagogie des opprimés. Elle est en cohérence avec les cosmogonies autochtones d’Amérique latine qui parlent de la « Terre-Mère ». On trouve des conceptions de l’oppression dans les pays du Sud, d’inspiration décoloniales ou éco-féministes, qui remettent en question la frontière entre humain et non-humain.

En revanche, on peut s’interroger sur les effets de ces théories dans les pays du Nord Global. Il y a en effet plusieurs difficultés.

La première difficulté est celle de l’extractivisme cognitif. Il peut prendre plusieurs formes. Mais il peut consister entre autres à reprendre en les déformant, en les appauvrissant, les théories des pays du Sud Global, pour favoriser le développement des pays du Nord au détriment de ceux du Sud.

On peut dès lors s’interroger sur des théories qui établissent des liens entre les cosmogonies amérindiennes (étudiées par Vivieiros de Castro ou Philippe Descola) comme remettant en cause la frontière entre « humains et non-humains » et les théories produites depuis le Nord Global par Donna Haraway ou Bruno Latour qui remettent elles-aussi en question la frontière entre humains et non-humains.

Car on constate, que l’approche des auteurs du Nord est en réalité très différente de celles d’autrices du Sud (que G. Pruvost classe dans « les féministes de la subsistance ») comme Vandana Shiva. En effet, cette activiste indienne, dans ses écrits effectue une critique de l’agro-industrie et des formes prises par le progrès technologique dans le Nord Global.

A l’inverse, chez des auteurs comme Latour ou Haraway, on ne trouve pas une critique des technologies, voire même parfois, ils font plutôt une apologie des innovations technosciences. On peut penser chez Haraway à la valorisation du devenir cyborg de la femme.

Une théorisation comme celle de Bruno Latour introduit l’idée d’un parlement des choses et donc d’une représentation des non-humains. Or justement, les luttes d’émancipation s’étaient appuyées sur la revendication d’une capacité à l’autonomie et du refus de la représentation.

Cette idée de représentation des non-humains pose question. Car de deux choses l’une. Soit la frontière entre humains et non-humains est remise en question et dans ce cas, les non-humains peuvent mener leurs luttes de manière autonome comme les humains. Dans ce cas, on ne devrait pas avoir à les représenter et à lutter pour eux (ou simplement à titre d’alliés). Soit les non-humains sont pensés comme le modèle des humains vulnérables, mais dans ce cas, on ne comprend pas exactement comment l’anthropocentrisme peut-être totalement récusé : en effet, les humains occupent alors une place tout à fait spéciale dans les luttes de libération des non-humains, dans la mesure où ils sont chargés de représenter les non-humains.

D : – Quelles difficultés posent cette valorisation des technosciences ?

R : – C’est que l’on peut s’interroger sur le potentiel oppressif des technosciences. Par exemple, si on prend le devenir cyborg. On peut se demander si l’incorporation de nouvelles technologies dans le corps humain ne serait pas la porte ouverte à l’incorporation de nouvelles formes de contrôles et de surveillance intégrés.

Par ailleurs, la figure du robot est aussi une figure qui pose des questions sur le plan d’une théorie de l’oppression. Initialement, le terme Robot vient d’un terme tchèque qui veut dire « esclave ou travailleur ». Dans la science-fiction, le robot oscille entre deux images : celle du potentiel oppresseur ou du potentiel opprimé.

Il est possible de constater que le robot possède la même ambivalence que d’autres figures. Par exemple, l’animal est passé du danger (« l’animal dangereux » comme le « loup ») à la figure de l’être sans défense opprimé (comme l’enfant).

Dans le discours public, le migrant est marqué de la même ambivalence que le robot dans la science fiction. Pour certains, il incarne le danger (l’extrême-droite) et pour d’autres il incarne une victime opprimée (l’extrême-gauche).

D : – Mais est-ce que la critique des luttes contre le système technicien ne pose pas des problèmes communs avec les luttes écologiques  pour être pensées sous le rapport d’une théorie de l’oppression ?

R : – Effectivement, dans les mouvements sociaux anti-oppression, il y a un groupe opprimé et un groupe oppresseur : les capitalistes, la classe de sexe des hommes, les blancs, les valides, les straigths… Dans le cas des luttes écologiques, on a plus de mal à identifier le groupe opprimé et le groupe oppresseur. L’idée d’anthropocène pourrait laisser penser que c’est l’humanité dans son ensemble qui s’est érigé en oppresseur des non-humains.

Dans le cas du système technicien, on a au contraire l’impression que c’est l’humanité dans son ensemble qui se trouve opprimée par un système impersonnel qu’elle a crée et qui est devenu autonome, dont elle a perdu la maîtrise.

Les théories éco-féministes laissent au contraire entendre que ce ne sont pas tous les groupes sociaux qui sont opprimés de manière identique par le système technicien et qui pâtissent des problèmes écologiques. Ce sont au contraire les personnes du Sud Global et en particulier les femmes.

Conclusion :

D : – Que peut-on conclure de ces discussions ?

R : – Ces discussions soulèvent plusieurs problèmes. La première est celle de savoir comment penser l’opprimé. Doit-on le penser comme un sujet autonome ou comme un être vulnérable ? La deuxième question est la suivante : tous les opprimés doivent-ils être pensés sur le même modèle théorique ? Peut-on en particulier penser l’oppression des humains comme l’oppression des non-humains ? Enfin, se pose une autre question : les théorisations de l’oppression qui émanent des pays du Sud peuvent-elles être transposées dans le Nord Global et de quelle manière ?

D : – Dans ces discussions, quel peut être le rôle de la pédagogie critique ?

R : – Le rôle de la pédagogie critique est de mener une réflexion sur la théorisation de l’oppression. Mais comme on l’a vu cette question soulève des problèmes. En effet, on peut dire que l’axiome fondamental de la pédagogie critique est le suivant : « être du côté des opprimés ». Mais se pose la question de savoir ce qui sont les opprimés ? Il se trouve que les intérêts des opprimés peuvent entrer en contradiction : ce qui pose une difficulté. Il se trouve également que l’on a parfois du mal à identifier qui fait partie des opprimés : les robots sont-ils ou non des futurs opprimés ? Se pose aussi la question de la théorisation des opprimés comme figure autonome ou vulnérable. Ces sujets sont plus l’objets de réflexion problématique pour la pédagogie critique que de réponses claires et simples.

Ce que l’on peut dire actuellement, c’est que le rôle de la pédagogie critique est plus d’être une voix d’amplification des revendications depuis le Sud, plutôt que de participer à l’extractivisme cognitif des théorisations du Sud Global.

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