L’approche socio-existentielle critique – Sociologie, philosophie sociale et praxéologie –

Autrice: Irène Pereira

Résumé:  Cet article présente l’approche socio-existentielle critique. Elle se situe dans la continuité de la méthode regressive-progressive qui combinait chez Sartre l’analyse marxienne et la phénoménologie existentialiste. L’article développe l’approche socio-existentialiste critique selon trois niveaux. En sociologie, il s’agit d’une approche qui croise le paradigme féministe matérialiste de l’intersectionnalité, la sociologie des épreuves et la sociologie phénoménologique. En philosophie sociale, il s’agit de produire une théorie de l’aliénation sociale subjective et de l’éthique de l’authenticité. Ce cadre théorique trouve en particulier une application dans la pratique de relation d’aide en travail social. Il ne s’agit pas de proposer une approche inspirée de la psychothérapie, mais de tourner l’intervention vers l’analyse de la situation sociale et des processus sociaux d’aliénation subjective afin de favoriser l’augmentation de la puissance d’agir individuelle et collective.

Mots clefs: philosophie, sociologie, existentialisme, praxeologie, travail social.

Introduction:

La question de la souffrance psychique et de ses liens avec les injustices sociales fait l’objet de discussions plus fréquentes depuis en particulier les années 1990. A cette époque, les métiers de travailleurs et de travailleuses sociales connaissent une évolution dans la mesure où ces professions sont des plus en plus amenées à prendre en charge des personnes confrontées à des problèmes sociaux. Mais dans le même temps, des sociologues, comme Robert Castel¹ ou Didier Fassin², effectuent une critique de la psychologisation des problèmes sociaux. La difficulté tient néanmoins au fait que si la sociologie propose une analyse structurelle des inégalités sociales, elle se trouve plus en difficultés pour constituer un appui dans la relation d’aide, le plus souvent individualisée, aux personnes.

L’approche socio-existentielle critique tente de proposer un cadre à la fois théorique et pratique pour aborder la souffrance psychique et sa prise en charge dans le cadre d’une relation aide qu’elle soit individuelle ou collective.

Pour cela, comme on le verra, l’approche socio-existentielle critique croise un cadre théorique issu de la sociologie et de la philosophie. La sociologie permet une analyse des rapports sociaux, mais également d’appréhender, comme on le verra, les trajectoires individuelles et l’étude de la subjectivité. De son côté, la philosophie permet de penser la question de l’émancipation individuelle et collective. Le cadre théorique qui est proposé ainsi croise une approche marxienne en termes de rapports sociaux et une approche phénoménologique existentialiste. Cette perspective se situe dans la continuité de la méthode regressive-progressive proposée par Sartre dans Questions de méthode.

A partir de ce cadre sociologique et philosophique, il s’agit de favoriser le développement d’une prise en charge de la souffrance psychique qui prenne en compte les dimensions sociales de la situation individuelle, mais rompe également avec une tendance à l’individualisation.

1. Le cadre théorique sociologique de l’approche socio-existentielle critique.

1.1. La sociologie de la santé mentale.

Il peut apparaître étonnant, au premier abord, de penser que la sociologie a à voir avec la question de la santé mentale. Pourtant, il ne faut pas oublier que l’un des actes inauguraux de la sociologie française se trouve dans l’ouvrage de Durkheim, Le suicide. Il s’agit bien dans ce livre d’identifier les déterminants sociaux de la santé mentale.

On pourrait donc définir la sociologie comme une science qui tente de cerner les conditions sociales de possibilité des comportements et des pensées individuelles. A l’inverse, la psychologie pourrait être définie comme la science qui tente d’expliquer les comportements et les pensées individuelles à partir du fonctionnement psychique interne de la personne.

Les études épidémiologiques³ en santé mentale tendent à distinguer les troubles mentaux de la détresse psychique réactionnelle. Les troubles mentaux – comme la schizophrénie ou le trouble maniaco-dépressif – semblent se distinguer par leur stabilité statistique que ce soit à travers le temps, les pays, mais également en fonction des sexes. A l’inverse, la détresse psychique réactionnelle se caractérise par sa variabilité statistique.  On peut constater que les troubles anxio-dépressifs, les addictions ou encore les tentatives de suicide sont de phénomènes psychiques qui connaissent une variabilité statistique en fonction du sexe et/ou de la classe sociale par exemple.

La littérature sur la sociologie des troubles mentaux fait apparaître des déterminants sociaux de la santé mentale. On peut constater que les femmes, les personnes LGBT, les personnes racisées et/ou migrantes, les personnes en situation de pauvreté économique et de précarité sociale sont plus à risque de déclarer une mauvaise santé mentale. Sur le plan sociologique, il est possible de considérer que la positionnalité sociale est donc un déterminant social de la santé mentale.

Il est également possible de mettre en lien des évènements de vie et la santé mentale. Il existe une corrélation statistique entre des évènements de vie critiques et des évènements de vie potentiellement traumatiques et la santé mentale.

De ce fait, la souffrance psychique peut trouver ses sources dans l’épreuve de la pauvreté ou de la précarité économique, des discriminations ou encore dans des conditions de travail ect…

Les corrélations statistiques qui existent entre positions sociales, évènements de vie et santé mentale, nous semblent permettent d’amener l’idée qu’il serait possible de prendre en compte la question de la souffrance psychique à partir d’un cadre théorique sociologique.

1.2. Le cadre théorique sociologique

Dimensions	Courants de la sociologie
Croisement d’une sociologie des rapports sociaux et d’une sociologie compréhensive	Sociologie clinique (de Gaulejac)
Rapports sociaux	Sociologie des rapports sociaux (Kergoat, Juteau…)
Événements de vie	Sociologie des épreuves (Martuccelli)
Subjectivité	Sociologie compréhensive phénoménologique (Schultz, Berger/Luckmann)

La sociologie clinique, fondée par de Gaulejac, se propose d’étudier les dimensions existentielles des rapports sociaux. L’approche socio-existentielle critique peut-être rapprochée de cette démarche, mais elle s’en distingue par son cadre théorique. En effet, la sociologie clinique croise la sociologie bourdieusienne et la psychanalyse.

Le cadre théorique de l’approche socio-existentielle critique en sociologie est différent. Afin de prendre au mieux en compte les déterminants sociaux de la santé mentale (ex : sexe, classe, racisation…), il s’appuie sur le paradigme féministe matérialiste de l’intersectionnalité⁴. La sociologie féministe matérialiste est d’inspiration marxienne. Cette approche permet de complexifier l’analyse des positionnalités sociales en ne limitant pas l’analyse à la classe sociale, voire au sexe, mais d’intégrer l’ensemble des coordonnées sociales de la personne dans l’analyse de sa situation. Il est possible sur le plan sociologique de positionner la personne dans les rapports sociaux en prenant en compte son sexe, sa classe sociale, sa racialisation, son orientation sexuelle, son identité de genre…

La deuxième dimension qui est prise en compte dans ce cadre théorique, ce sont les évènements de vie. Pour cela, il s’agit de s’appuyer sur la sociologie des épreuves (comme c’est le cas chez Danilo Martuccelli). L’approche de Martuccelli se réfère à la phénoménologie existentialiste. Néanmoins, à la différence de Martuccelli qui qualifie son approche de socio-existentielle, il s’agit ici d’une approche socio-existentielle critique dans la mesure où elle inclus une prise en compte plus importante de l’analyse des rapports sociaux structurels en s’appuyant sur le paradigme féministe matérialiste de l’intersectionnalité.

Enfin, le dernier axe consiste à intégrer une sociologie compréhensive qui permet également de prendre en compte la compréhension de la subjectivité des personnes. Ce qui est le cas dans les sociologies d’inspiration phénoménologiques.

1.3. Méthodologie et recherche empirique

Sur le plan de la recherche empirique en sociologie, l’approche socio-existentielle critique peut se traduire en particulier par la réalisation de récits de vie qui visent à comprendre l’articulation entre le social et la subjectivité des personnes.

Il s’agit ainsi de croiser trois outils méthodologiques : a) un questionnaire sur la positionnalité sociale des personnes (ex : sexe, classe sociale, capacité…) b) une chronologie des évènements de vie c) un entretien qualitatif phénoménologique⁵.

Ces outils méthodologiques visent à essayer de mettre en lien les dimensions sociales (sociologie des rapports sociaux et sociologie des épreuves) avec les dimensions subjectives (sociologie compréhensive phénoménologique).

2. Le cadre philosophique de l’approche socio-existentielle critique

2.1. Philosophie existentialiste et théorie sociale de la modernité

La philosophie existentialiste, comme celle de Sartre dans L’être et le néant, se caractérise par la mise en lumière de ce qui est considéré comme la condition existentielle de l’être humain : la liberté, le projet, la mort, l’isolement existentiel, l’angoisse, l’authenticité, l’absence de sens de l’existence….

Pour le philosophe Charles Taylor⁶, l’aspiration à l’authenticité constitue une caractéristique du sujet à l’époque moderne. Il en repère en particulier l’émergence dans les textes des philosophes contemporains : Rousseau, Nietzsche, Sartre…

Dans Le nouvel esprit du capitalisme, Luc Boltanski et Eve Chiapello⁷ mettent en lumière une critique artiste. Cette critique artiste reprend en particulier les thématiques de la philosophie existentialiste telles qu’on peut les lire chez Sartre. Boltanski et Chiapello font apparaître comment la critique artiste a été récupérée par le capitalisme par projet. On peut en voir une illustration, par exemple, dans le développement personnel managérial.

De son côté, Alain Erhenberg⁸, dans La fatigue d’être soi, établi un lien entre une société qui exige de plus en plus des individus qu’ils se comportent comme des sujets authentiques, en particulier dans le monde de l’entreprise, et l’augmentation de la dépression. Il met en avant l’existence d’une évolution sociologique de la souffrance psychique entre l’époque de Freud, qui serait caractérisé par la culpabilité de l’homme névrosé obsessionnel en lien avec la famille patriarcale, et l’époque actuelle qui correspond à celle de la personnalité narcissique.

2.2. Philosophie existentialiste et rapports sociaux

Il est néanmoins possible de considérer que Sartre tout comme Erhenberg sont victimes d’un biais de positionnalité sociale. Ils décrivent la condition existentielle de l’être humain et la société à partir de leur position sociale d’homme blanc de classe moyenne supérieure.

En effet, Erhenberg étudie la dépression comme phénomène social sans chercher à analyser pourquoi les troubles anxio-depressifs touchent deux fois plus les femmes que les hommes. En effet, si la dépression est juste l’effet de l’individualisme contemporain, alors pourquoi touche-t-elle plus massivement les femmes que les hommes ?

L’existence d’une corrélation statistique entre position dans les rapports sociaux et santé mentale réactionnelle peut conduire à chercher à établir une description des subjectivités en relation avec les positionnalités sociales.

C’est ce que font d’une certaine manière Simone de Beauvoir, Frantz Fanon et Paulo Freire. Simone de Beauvoir décrit la subjectivité des femmes, Frantz Fanon celles des personnes noires colonisées, tandis que Paulo Freire tente de produire une théorie philosophique de la conscience opprimée.

Dimensions	Philosophie
Croisement entre rapports sociaux et dimension existentielle	Méthode regressive-progressive (Sartre, Lefebvre, Freire)
Rapports sociaux	Philosophies marxistes
Événements de vie	Philosophie de l’évènement (Sorel)
Subjectivité	Phénoménologie existentialiste (Jaspers, Sartre, Beauvoir, Fanon)

2.3. Théorie de la subjectivité opprimée.

Paulo Freire, dans Pédagogie des opprimés, propose une théorie de la conscience opprimée. Il part pour cela de la théorie de la « double conscience » que l’on trouve déjà chez WEB Dubois, mais qu’il réfère pour sa part à A. Memmi et à F. Fanon.

L’opprimé est un être double. Il y a en lui une subjectivité inauthentique. Cette subjectivité est le produit des rapports sociaux de pouvoir intériorisés : c’est l’introjection de l’oppresseur. Sa subjectivité se trouve colonisée par les rapports sociaux de pouvoir. C’est un phénomène qui se produit sous l’effet, entre autres, de la pédagogie bancaire (pédagogie aliénante) ou d’autres phénomènes sociaux comme l’invasion culturelle, la conquête ou encore la manipulation. Tous ces phénomènes produisent une conscience mytifiée. Néanmoins, l’aliénation subjective que décrit Paulo Freire ne va pas jusqu’à ce que l’opprimé perde conscience du fait qu’il est opprimé. L’opprimé a bien conscience de son oppression. En revanche, la difficulté tient au fait qu’il ne tente pas nécessairement de changer sa situation. Cela s’explique par le fait qu’il adhère à des idées opprimantes qui le maintiennent dans la passivité. Ces idées proviennent de son intériorisation de la vision du monde l’oppresseur. Elles peuvent même le conduire à s’identifier à l’oppresseur.

La pratique libératrice – la pédagogie dialogique – est une pratique collective qui conduit l’opprimé à se libérer de la vision du monde de l’oppresseur qu’il a intériorisé. En effet, pour Paulo Freire, le soi authentique se constitue dans la relation intersubjective dialogique. Il ne se constitue pas de manière solitaire dans la conscience monologique comme chez Sartre. La capacité à briser le silence et à parler au sein d’un groupe constitue déjà un premier type de pratique libératrice dans la mesure où il s’agit de se constituer comme sujet de parole. Pour Freire, le sujet authentique n’existe pas d’abord comme une conscience intérieure. L’intériorité véritable est le produit de l’intériorisation de la pratique dialogique critique. La personne est d’abord constitué par des rapports sociaux de pouvoir. Ce n’est que grâce à certaines pratiques dialogiques qu’elle peut commencer à se constituer comme un sujet authentique.

L’authenticité se réalise par l’adéquation entre l’acte de parole et l’action. Etre un sujet authentique, c’est être capable de mettre en adéquation ses paroles et ses actes. Le sujet authentique n’existe pas dans l’intériorité. Il n’y a pas de vérité du sujet qui serait accessible par une introspection ou par une analyse de l’intériorité inconsciente. Le sujet ne se donne à connaître véritablement que dans ses réalisations, dans ses actes. Si l’on veut connaître véritablement une personne, il ne s’agit pas de rechercher ses pensées cachées derrière ses discours. Si on veut connaître véritablement une personne, il s’agit de voir dans quelle mesure il y a une adéquation entre ses paroles et ses actions. L’authenticité n’est pas une réalité ontologique, mais une exigence éthique.

L’aliénation subjective produite par les rapports sociaux de pouvoir se caractérise par une inhibition de la puissance d’agir. La personne qui est colonisée intérieurement par les rapports sociaux de pouvoir n’a plus la capacité de se réaliser en tant que sujet d’une parole authentique, c’est à dire une parole qui exprime une pensée authentique. A l’inverse de la parole authentique se trouve le bavardage du « on ». Ce « on », c’est le produit de l’aliénation de la subjectivité par l’idéologie des oppresseurs.

3. Les enjeux praxéologiques de l’approche socio-existentielle critique en travail social

3.1. L’analyse de la situation sociale et des rapports sociaux de pouvoir intériorisés

L’approche socio-existentielle critique entend rompre avec une posture en travail social qui consiste à analyser la personne pour chercher les causes de ses difficultés sociales. L’approche socio-existentielle critique, à la suite de Foucault, considère que toute posture en travail social, qui vise à analyser la personne en soi, est une relation de savoir-pouvoir, une tentative de connaissance à des fins de contrôle. De ce fait, l’approche socio-existentielle critique ne relève pas de la psychologie ou de la psychothérapie. L’idée importante ici est de considérer qu’en tournant l’analyse des personnes vers les conditions sociales, et non vers elles-mêmes, elles cherchent non pas à agir avant tout sur elles-mêmes (à se changer), mais à agir dans et sur la situation dans laquelle elles se trouvent.

Il s’agit de refuser la posture de relation d’aide en travail social qui part de l’idée que la personne aurait une personnalité dysfonctionnelle sur laquelle il faudrait agir pour la changer et la rendre fonctionnelle. Les problèmes sociaux ne se trouvent pas dans la personne, mais dans son environnement social. Ce type de posture psychologisante a en particulier abouti par exemple à considérer que les femmes victimes de violences conjugales avaient par exemple une “personnalité dépendante” (catégorie du DSM). Ainsi au lieu d’aider la personne à analyser un système d’emprise sexiste et à élaborer des stratégies d’action pour s’en libérer, il s’agissait plutôt de blamer la personne ou de considérer que le problème se trouvait dans sa structure de personnalité. Le problème des approches psychologiques, c’est qu’elles centrent leurs efforts sur une modification du fonctionnement psychique du sujet qui est jugé inadapté.

Cela ne veut pas dire que la psychothérapie n’a pas de place. Mais, elle doit être réservée aux professionnels dont c’est le métier. Elle peut être en particulier nécessaire pour prendre en charge les psycho-traumas ou les addictions. De même, les troubles mentaux (à la différence de la détresse psychique réactionnelle légère ou modérée) peut nécessiter une prise en charge par un psychiatre. Mais ces situations doivent être distinguées de la relation d’aide en travail social. Il peut par exemple y avoir un accompagnement individuel par un ou une travailleuse sociale d’une personne souffrant de troubles mentaux, mais cet accompagnement se concentre sur la relation entre la personne et son environnement social. Il s’agit de manière général d’être méfiant relativement à la tendance à vouloir traiter des problèmes sociaux commes des problèmes psychothérapeutiques.

Dans la relation d’aide individuelle, le ou la travailleuse sociale doit se concentrer en premier lieu sur l’analyse sociologique de la situation sociale dans laquelle se trouve la personne et sur sa trajectoire sociale. Il peut s’agir en particulier d’aider les personnes à analyser les mécanismes imperceptibles de violence liés aux systèmes sociaux d’emprise.

Il arrive bien souvent que les travailleurs/ses sociales soient confrontées à des personnes qui semblent agir en dépit d’elles-mêmes, qui peut être ne comprennent pas pourquoi elles agissent de telle ou telle manière. Mais, il s’agit de comprendre que justement ce qui les fait agir, ce n’est pas elle, ce sont les rapports sociaux de pouvoir intériorisés. Cela peut être, par exemple chez un homme, l’intériorisation à un certain type social de masculinité toxique.

De ce fait, un des objectifs du ou de la travailleuse sociale peut consister à aider la personne à déconstruire les rapports sociaux de pouvoir qu’elle a intériorisé et qui inhibe sa capacité à transformer sa situation sociale.

Il y a donc dans l’approche socio-existentielle critique tout un travail d’éducation populaire critique qui est mené par le ou la travailleuse sociale avec les personnes qui sont confrontées à une souffrance sociale.

3.2. Soutien social et transformation sociale

Une autre dimension de l’approche socio-existentielle critique, c’est qu’elle vise à ne pas individualiser la relation d’aide comme dans la psychothérapie. En effet, les études épidémiologiques sur la santé mentale mettent en avant l’importance du soutien social. L’approche socio-existentielle critique vise à faire en sorte que la personne s’intègre dans un collectif qui puisse la soutenir.

L’approche socio-existentielle critique consiste à considérer qu’il y a une co-implication de l’émancipation individuelle et collective. L’individu, en situation de difficultés sociales, fera d’autant plus face à ses difficultés individuelles qu’il se trouve dans un collectif qui se donne pour objectif de faire face à des situations du même type. Il s’agit en effet de considérer qu’une grande partie des sources de souffrance psychique que rencontrent les personnes trouvent leur origine dans des problèmes sociaux. Il s’agit donc de favoriser les stratégies d’entre-aide pour lutter contre les difficultés sociales plutôt que de se centrer sur des stratégies individualistes.

Il s’agit en particulier de favoriser chez les personnes des démarches collectives de lutte pour leurs droits individuels et collectifs.

3.3. Souffrance existentielle et souffrance sociale

La philosophie phénoménologique existentialiste peut permettre aux travailleurs/ses sociaux de prendre en charge un accompagnement qui inclus la souffrance existentielle et la question du projet d’existence de la personne. En effet, il y a un danger à déléguer à une science positive, comme la psychologie, la réflexion que le sujet peut mener sur son projet d’existence, qui relève en réalité d’une question philosophique. C’est pourquoi le dialogue maïeutique socratique peut être approprié à ce type de relation d’aide.

Cependant, l’approche socio-existentielle critique ne détache pas les questions existentielles des questions sociales. En effet, le fait de traiter les questions existentielles en les détachant du social tend à les naturaliser et à les présenter comme ne pouvant pas être transformées. Or, des situations de souffrances existentielles, comme par exemple la maladie, se doublent le plus souvent également de difficultés sociales sur lequel il s’agit d’agir. Sur ce plan, le cas des malades du SIDA, au tournant des années 1980/1990 illustre comment se croisent les questions existentielles et sociales, l’angoisse de la mort et les discriminations sociales.

Conclusion :

L’approche socio-existentielle critique s’appuie à la fois sur la sociologie et sur la philosophie. La sociologie permet une analyse des effets sur les trajectoires individuelles et les subjectivités des positions dans les rapports sociaux de pouvoir et des épreuves de vie. La philosophie permet de son côté de favoriser une réflexion existentielle dans la prise en charge en travail social relativement à des perspectives d’émancipation collective et individuelle.

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