Abrégé pour une éducation permanente émancipatrice.

Auteure: Irène Pereira

Résumé : Cet abrégé d’éducation permanente émancipatrice est orienté vers la présentation de trois pratiques à visée émancipatrice. La première est la recherche-création existentielle : elle mêle création artistique et écriture philosophique à des fins d’éducation de soi. La deuxième est le groupe d’encouragement (brave space) en éducation populaire : il vise une conscientisation collective des oppressions à des fins de transformation sociale. La troisième est la recherche-action-formation anti-oppressive : elle vise à développer un agir éthique anti-oppressif dans le cadre professionnel. Ces trois axes visent à développer une émancipation personnelle, collective et professionnelle qui sont les trois axes d’une éducation permanente.

Introduction : Qu’est-ce qu’une éducation permanente émancipatrice ?

Qu’est-ce que l’éducation permanente ?

L’éducation permanente désigne une conception de l’éducation tout au long de la viei. Il s’agit d’une éducation qui se déploie selon trois dimensions. La première est celle du développement personnel. La deuxième renvoie à l’éducation populaire en vue d’un développement de compétences citoyennes. La troisième est celle de la formation professionnelle continue. Le projet de développer une éducation permanente renvoie donc à trois dimension de l’existence humaine individuelle et sociale : la personne, la citoyenneté, le travail.

En quoi le projet d’une éducation permanente a été mis de côté sous l’effet de la domination de la rationalité instrumentale capitaliste ?

La notion de formation continue a remplacé progressivement l’idée d’éducation permanente. Il s’agit d’une seule des trois dimensions : celle de la formation professionnelle. Mais en outre, la vision de la formation continue qui est développée n’est pas tournée vers l’émancipation, mais vers l’adaptation fonctionnelle aux besoins des entreprises et du marché du travail.

En quoi consisterait la visée émancipatrice d’une éducation permanente émancipatrice ?

La notion d’éducation émancipatrice renvoie au développement du pouvoir d’agir pour lutter contre les oppressions que subissent les personnes afin de leur permettre de vivre une vie plus libre et de choisir le sens de leur existence. Cette émancipation se déploie selon trois axes au sein d’une éducation permanente émancipatrice.

La premier axe est l’éducation de soi émancipatrice qui permet au sujet de résister aux formes d’aliénation de la vie quotidienne imposée par le technocapitalisme.

Le deuxième axe est l’éducation citoyenne émancipatrice qui permet aux citoyens de développer leur capacité à lutter contre les problèmes sociaux systémiques : classisme, inégalités de pouvoir, racisme, sexisme, LGBTQIphobie, validisme ect…

Le troisième axe est une éducation qui permette aux travailleurs et travailleuses de pouvoir lutter contre les oppressions générées par les institutions et les organisations de travail.

1. Education de soi et critique de la vie quotidienne : la recherche-création existentielle.

Qu’est-ce que « l’éducation de soi » (Laugier)  ou la « formation de soi » (Moreau) ?

Ces expressions peuvent être utilisées pour désigner un ensemble de pratiques d’éducation permanentes tournées vers le développement des capacité de résistance et de libération de la personne.

Contre quoi les personnes ont besoin de résister et de se libérer ?

L’éducation de soi peut avoir pour objectif de permettre aux personnes de résister aux formes d’aliénation de l’existence par le technocapitalismeii. En s’appuyant sur la philosophie et la psychologie existentielle, par exemple l’oeuvre d’Irvin Yalom, il est possible de dire que la personne humaine est confrontée à quatre grandes problématiques existentielles : l’absence de sens de l’existence, la peur de la mort, l’isolement existentiel et la liberté. Il est possible de considérer que le rôle de la philosophie depuis l’Antiquité a été d’offrir un espace de réflexion pour ce type de question dans l’existence humaine.

Au début du XXe siècle, le mouvement ouvrier a arraché la journée de 8 heures : 8 heures de travail, 8 heures de loisirs, 8 heures de sommeil. Mais le temps de loisir qui devait permettre le développement intellectuel des travailleurs et travailleuses grâce entre autres à l’éducation populaire dans les bourses du travail, a été progressivement colonisé par le capitalisme de divertissement (les industries culturelles de masse).

Le rôle de l’éducation de soi est justement de pouvoir offrir un espace-temps de réflexion arraché à la colonisation du monde vécu par le capitalisme de divertissement. Son objectif est entre autres de pouvoir donner le loisir aux personnes de mener une « critique de la vie quotidienne » (Lefebvre).

Qu’est-ce que la recherche-création existentielle ?

Il s’agit d’une pratique qui combine des activités de création artistique visuelle et l’écriture philosophique à des fins de réappropriation par le sujet de sa liberté existentielle face à la colonisation du monde vécu par le technocapitalisme.

Comme l’art thérapie, la recherche-création existentielle s’appuie en particulier sur des pratiques de création visuelle qui demandent peu de compétences techniques aux personnes : le collage ou le diaporama sonore en particulier.

Ces pratiques, comme dans le cas du détournement culturel chez les situationnistes, ont pour objectif de mener une critique de la vie quotidienne. Il s’agit d’effectuer une critique des formes de réification capitaliste de l’existence quotidienne du fait en particulier des logiques marchandes.

Ces pratiques de création visuelle visent en particulier à développer une critique de la vie quotidienne qui permette aux personnes de construire un espace-temps de réflexion sur les questions existentielles. Pour cela, les productions visuelles créées sont ensuite le support de méditations philosophiques écrites.

Quels sont les objectifs de ces pratiques ?

Ce sont des pratiques de subjectivation qui ont pour objectif d’aider les personnes à créer leurs propres « citadelle intérieure » (Hadot) de manière non pas seulement à les aider à résister aux épreuves de l’existence, mais également aux formes d’aliénation de la pensée et de l’action présente dans le technocapitalisme.

Exemple de deux réalisations :

Illustration: Collages philosophiques et méditation philosophique – https://pedaradicale.hypotheses.org/3452

Illustration: Diaporama-sonore et méditation philosophique – https://pedaradicale.hypotheses.org/3456

2 . Education populaire et lutte contre les oppressions sociales : le groupe d’encouragement (« Brave space »).

Quelle peut-être la définition d’une éducation populaire émancipatrice ?

Une éducation populaire émancipatrice peut être définie comme une éducation populaire qui développe la capacité collective des personnes à lutter contre les oppressions sociales : le classisme, le racisme, le sexisme, le validisme…

On peut rapprocher cette conception de l’éducation populaire de ce qui est développé dans le cadre de l’intervention féministe intersectionnelle : elle vise à développer la conscientisation des femmes victimes de violences sexistes et à développer leur pouvoir d’agir.

Qu’est-ce qu’un groupe d’encouragement (« brave space » bell hooks ) ?

Un groupe d’encouragement (ou « brave space ») doit être distingué d’un safe space. Dans le safe space des personnes socialement dominées se retrouvent dans un espace sécurisé pour partager des expériences sociales vécues. Dans le « brave space », ce partage d’expérience sociale vécue constitue une base pour développer une dialogue critique respectueux. Ce dialogue critique à plusieurs objectifs :

– le premier est la conscientisation des différentes personnes participants au groupe et la reconnaissance mutuelle des oppressions différentes vécues par chacun et chacune.

– le deuxième est le développement d’une lecture critique cohérente du monde social : la prise de conscience de l’existence de problèmes sociaux systémiques (au niveau macro-social)

– le troisième objectif est la capacité à développer le courage moral de faire entendre une voix dissidente et de s’engager dans des mouvements collectifs de transformation sociale.

Quel est le rôle de l’animateur/trice de tels groupes ?

Son rôle est de favoriser :

– l’expression des expériences sociales vécues dans un cadre respectueux

– d’encourager chacun et chacune à faire entendre sa voix propre.

– de favoriser la problématisation de la réalité sociale afin de favoriser un reframing (recadrage) nécessaire à la conscientisation : passage d’une interprétation micro-sociale des situations d’oppression à une interprétation systémique, ce qui veut dire macro-social.

– de favoriser un dialogue critique qui développe la cohérence de la pensée.

– d’aider à déconstruire les empêchements à agir qui ont été socialement intériorisés (comme la naturalisation des réalités sociales).

Y-a-t-il des activités complémentaires aux brave spaces ?

Ce travail d’empowerment peut être complété par une formation aux droits (droit de la non-discrimination, droits humains), des pratiques de création visuelle (pour favoriser l’imagination d’autres possibles), de jeux de rôle (pour développer la capacité à agir en situation)…

Présentation du fonctionnement et de l’organisation d’un espace d’encouragement

(« Brave space »)

La notion de « groupes d’encouragement » renvoie à celle de « brave space » développée par bell hooks :

« Mais je dois vous interrompre parce qu’en fait, je suis assez critique de la notion de sécurité dans mon travail, et ce que je veux, c’est que les gens se sentent à l’aise en cas de risque (…) Et donc pour moi, je suis très intéressée par ce que cela signifie pour nous de cultiver ensemble une communauté qui permette le risque, le risque de connaître quelqu’un en dehors de nos propres limites, le risque qu’est l’amour – il n’y a pas d’amour qui n’implique un risque. Je suis un peu méfiant parce que les Blancs aiment évoquer les «espaces sécuritaires » [Safe space] ». (bell hooks “A Public Dialogue Between bell hooks and Laverne Cox ).

Objectifs : Le « groupe d’encouragement » vise à aider des personnes à faire face à des situations sociales d’oppression : sexisme, racisme, classisme, LGBTphobie, validisme… en particulier dans les situations de travail et plus largement dans les rapports avec des institutions (militantes, administrations, médicale….)

Principes de fonctionnement:

1. L’expérience sociale vécue : Le respect de l’expérience vécue des personnes les premières concernées. L’expérience vécue n’est pas un simple ressenti, mais s’appuie sur des expériences sociales.

2. Le dialogue critique respectueux : il ne s’agit pas de développer un safe space, qui respecte les ressenti de chacun et chacune, mais un espace d’encouragement où se développe la cohérence intellectuelle élargie et la cohérence pratique. Cela suppose que les échanges ne portent pas sur les personnes, mais sur la cohérence des arguments.

« L’intégrité est présente lorsqu’il y a conformité ou accord entre ce que nous pensons, nous disons et faisons. » (bell hooks, 2010).

3. Le courage moral : Le brave space vise à développer le courage moral en particulier par le fait de développer sa capacité à faire entendre une voix propre.

« Lorsque nous osons parler d’une voix libératrice, nous menaçons même ceux qui peuvent au départ prétendre vouloir écouter nos paroles. Dans l’acte de surmonter notre peur de la parole, d’être perçu comme menaçant, d’apprendre à parler en tant que sujet, nous participons à la lutte mondiale pour mettre fin à la domination. » (bell hooks).

Organisation du groupe d’encouragement :

Le groupe d’encouragement comprend entre 5 et 15 personnes. Il s’adresse à des personnes qui sont prêtes à participer à un dialogue critique respectueux et qui acceptent de faire entendre une voix propre (si ce n’est pas le cas, il vaut mieux opter pour un safe space).

L’animateur/trice du groupe a pour rôle de favoriser la problématisation sociale, de développer les conditions d’un dialogue critique qui visent à développer des pistes pour résister à des situations d’oppression.

Ressources théoriques : Sociologie des rapports sociaux, théorie sociale critique, pédagogie critique existentielle, éthique de la critique ect….

3. Formation continue et éthique professionnelle : Recherche-action-formation critique.

Qu’est-ce qu’une formation professionnelle émancipatrice ?

Il s’agit d’une formation professionnelle qui développe la capacité des travailleurs et des travailleuses à résister aux logiques de harcèlement institutionnel (à l’égard des salariés) et de maltraitance institutionnelle (à l’égard des publics).

Qu’est-ce qu’une recherche-action-formative ?

Il s’agit d’une forme de recherche-action participative qui permet aux travailleurs et travailleuses de participer à une recherche sur leur environnement de travail, mais également de se former à partir des données récoltées durant la recherche-action. Dans le cadre de la recherche-action-formation critique, les données recueillies sont principalement des données visuelles. Il est ensuite proposé aux personnes d’en faire une élicitation (ce qui veut dire un commentaire).

Quels sont les objectifs de formation de la recherche-action-formative critique ?

Elle vise à développer chez les professionnel/les la capacité à analyser des situations professionnelles à partir de la sociologie des rapports sociaux. A partir de cette analyse des rapports sociaux de pouvoir à l’oeuvre dans une situation, il s’agit de développer un agir éthique anti-oppressif.

En quoi consiste, l’agir éthique anti-oppressif ?

A partir de l’analyse des rapports sociaux, il s’agit de développer une « éthique de la critique » (Langlois) : ce qui veut dire un type d’éthique qui prenne en compte dans la réflexion éthique les rapports sociaux de pouvoir. Mais il ne s’agit pas seulement d’en rester à une réflexion éthique, mais bien de développer une certaine forme d’agir. Celui-ci est inspiré des pratiques anti-oppressives en travail social. Il s’agit d’agir en étant du côté des personnes socialement opprimé-e-s : développer une posture d’allié-e, agir avec la personne et non pas sur elle, remettre en question les rapports sociaux de pouvoir, intervenir non seulement à court terme, mais aussi à moyen terme…

Quel est le complément à cette formation à l’agir éthique anti-oppressive ?

Celle-ci doit être développée en tenant compte du cadre juridique et déontologique professionnel en aidant les professionnel/les à y repérer des appuis : droits humains, droits de la non-discrimination, alerte éthique, droit syndical…

Programme de la formation :

 En amont de la formation : Il est demandé aux participants et participantes :

 – d’identifier une problématique professionnelle à travailler

 – de récolter et produire des documents sur cette problématique dans le cadre de leur travail : il s’agit en particulier de documents visuels : video, photographies (mais également si nécessaire : collages, dessins, schémas).

 
Première journée de formation :

 Matinée : 

– Les participantes et les participantes présentent les situations-problèmes professionnelles qu’ils ont documentés sur leur lieu de travail en lien avec la problématique.

 – L’intervenante pose des questions qui permettent de faire expliciter par les participants et les participantes les analyses qu’ils ou elles peuvent avoir de ces situations-professionnelles.

 Après-midi :

 – L’intervenante propose des interprétations en terme de sociologie de l’articulation des rapports sociaux aux participants et participantes qui sont discutées par le groupe.

 – Atelier de restitution: Par groupe, réalisation à partir des documents visuels et des explications théoriques d’une synthèse. 

 Deuxième journée :

 Matinée : L’intervenante propose une initiation à l’éthique professionnelle : principaux concepts, courants, focus sur l’éthique de la critique et les pratiques anti-oppressives.

 Après-midi : Avec l’aide de l’intervenante, les participants et les participantes développent des pistes d’action face aux situation-problèmes professionnelles ou aux incidents critiques liés à la problématique initiale.

 Atelier de restitution: A partir des documents de synthèse de la première journée, réalisation de nouveaux documents visuels et écrits présentant des propositions transformatives. 

Conclusion :

L’éducation permanente émancipatrice développe un ensemble de pratiques qui visent à favoriser l’émancipation tant sur le plan personnel, citoyen et professionnel. L’émancipation est ici entendu comme le développement des capacités des personnes à lutter contre toutes les formes d’oppression sociales.

Éducation permanente émancipatrice

Expérience sociale personnelle

Expérience sociale collective

Expérience professionnelle

Philosophie existentielle et psychologie existentielle

Théorie sociale : Réification, oppression, exploitation, aliénation, souffrances sociales, domination… ect…

Inégalités sociales systémiques

Discriminations systémiques

Violences sociales systémiques

Violences institutionnelles

Harcèlement institutionnel

Maltraitance institutionnelle

Education de soi

Formation de soi

Education populaire

Pédagogie critique publique

Education à la citoyenneté

Formation professionnelle, formation continue

et formation syndicale

Recherche-création existentielle

Groupe de conscience et d’encouragement

Recherche-action-formation-critique

Critique de la vie quotidienne

et perfectionnisme éthique

Action collective

(engagement collectif, mouvements sociaux…)

Agir éthique professionnel

anti-oppressif

et action syndicale

Existentialisme

(Conscience opprimée)

Pragmatisme

(Praxis)

Matérialisme

(Division du travail)

Emancipation personnelle

Emancipation Citoyen/ne

Emancipation des travailleur/se

i Forquin, Jean-Claude. « L’idée d’éducation permanente et son expression internationale depuis les années 1960 », Savoirs, vol. 6, no. 3, 2004, pp. 9-44.

iiSadin, É. (2015). Le techno-capitalisme cherche à exploiter chaque séquence de l’existence . Sociétés, 3(3), 73-77.



Citer ce billet
pedaradicale (2021, 24 mai). Abrégé pour une éducation permanente émancipatrice. Les cahiers de pédagogies radicales. Consulté le 23 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/ssav

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