Innovation pédagogique, pratiques artistiques et récupérations techno-capitalistes.

Auteure : Irène Pereira

Le recours à des pratiques artistiques en pédagogie peut-il constituer une voie pour des pratiques pédagogiques émancipatrices ?

1. La créativité et le nouvel esprit du capitalisme.

Dans Le nouvel esprit du capitalisme, Luc Boltanski et Eve Chiapello ont mis en avant la récupération de la critique artiste par le nouvel esprit du capitalisme.

On trouve une telle récupération également à travers l’usage qui est fait de la notion de créativité, promue par l’OCDE, comme une des quatre compétences du XXIe siècle.

Des travaux ont également analysé la manière dont la recherche-création, qui recourt à des pratiques artistiques en recherche scientifique, conduisait à une instrumentalisation par le capitalisme en favorisant l’acceptation sociale de nouvelles technologies.

Références :

Luc Boltanski et Eve Chiapello, Le nouvel esprit du capitalisme, Paris, Gallimard, 1999.

Jean-Yves Mas, « De la critique artiste du capitalisme à la critique pédagogique de l’école », in Les pédagogies critiques, Agone, 2018.

Yves Citton, « Post-scriptum sur les sociétés de recherche-création », postface à Erin Manning & Brian Massumi, Pensée en acte : vingt propositions pour la recherche-création, Dijon, Les Presses

du réel, 2018, p. 95-125.

2. Les pratiques pédagogiques inspirées de la création artistique et le nouvel esprit du capitalisme : l’exemple du « digital storytelling ».

La dimension technique de la création artistique : depuis l’Antiquité jusqu’à la fin du Moyen-Age, l’artiste et l’artisan ne sont pas distingués. L’art désigne à la fois la production technique et la production artistique. La notion d’art comporte ainsi une dimension de réalisation technique sauf certains cas limites d’art conceptuel.

Comme Marx l’a montré le capitalisme s’appuie comme tout mode de production sur le développement technique. Actuellement, la phase néolibérale du capitalisme est indissociable du développement des technologies numériques et des formes de rationalités techniques qu’elles mettent en œuvre.

Ainsi, que ce soit Max Weber ou l’école de Francfort, ces auteurs ont montré comment la rationalité technique est inhérente au mode de production capitaliste. De manière générale, la technique est un moyen efficace pour atteindre une finalité. De ce fait, le capitalisme tend à récupérer tout ce qui présente une efficacité technique. Dans le capitalisme depuis le XXe siècle, avec le développement du design, il y a une récupération de l’esthétique au service du capitalisme. L’art est ici utilisé pour sa capacité à produire des techniques esthétiques dont l’objectif est de séduire les consommateurs et les consommatrices.

Initialement mise en œuvre pour développer chez les personnes socialement marginalisées leurs capacités à parler et à agir, le digital storytelling est devenu une technique à la fois du marketing, visant à promouvoir des marques et une pratique pédagogique prônée largement dans les universités nord-américaines sans visée émancipatrice, mais simplement dans une approche technique.

Références :

Sur le digital storytelling, voir : « Didactique-création : Le digital storytelling ». URL : https://pedaradicale.hypotheses.org/3359

Gilles Lipovetsky, Jean Serroy, L’esthétisation du monde. Vivre à l’âge du capitalisme artiste, Paris, Gallimard, coll. « Hors série Connaissance », 2013.

3. L’ethique de la critique comme tentative de rempart à la domination de la rationalité instrumentale et à l’utilitarisme.

Il est possible néanmoins de percevoir à l’oeuvre actuellement dans la société un mouvement pour remettre en question la domination de la rationalité instrumentale par l’agir éthique.

L’interrogation actuelle des relations entre l’art et l’éthique provient de deux dimensions. La première tient au fait que l’art, qui pourtant semble renvoyer à des valeurs non-utilitaristes, s’est trouvé instrumentalisé par le capitalisme. L’art n’a pas pu préserver son autonomie par rapport au capitalisme : en témoigne par exemple la question du marché de l’art avec l’explosion de la spéculation sur les œuvres.

Le deuxième aspect tient à la manière dont l’art avait été utilisé comme paradigme pour penser une critique de la morale. Il s’agissait de « faire de sa vie une œuvre d’art » (d’Oscar Wilde à Michel Foucault ) :

«  Ce qui m’étonne, c’est le fait que dans notre société l’art est devenu quelque chose qui n’est en rapport qu’avec les objets et non pas avec les individus ou avec la vie (…). Mais la vie de tout individu ne pourrait-elle pas être une œuvre d’art ? Pourquoi une lampe ou une maison sont-ils des objets d’art et non pas notre vie ? » (M.Foucault, Quarto Gallimard (1994/2001), A propos de la généalogie de l’éthique : aperçu du travail en cours, Dits et écrits, n°326, p.392).

Néanmoins, c’est par exemple sur cette esthétisation de l’existence, qui prétend se situer au-delà de la morale, que ce sont placé les artistes. C’est la figure de Dorian Gray ou de Des Esseintes (dans A rebours) pour qui l’esthétique se trouve par delà la morale.

Actuellement, par exemple toute la tendance qui consiste à récuser la séparation entre l’artiste et l’œuvre remet en cause la prétention des artistes à situer leur existence dans une recherche esthétique par delà le bien et le mal.

Cela apparaît par exemple dans la critique de la justification littéraire de la « pédocriminalité » qui autoriserait l’artiste à se situer dans sa vie même par delà le bien et le mal, comme on peut l’interpréter de l’oeuvre de Gabriel Maztneff.

Le féminisme en récusant la séparation du personnel et du politique se retrouve à récuser par extension la séparation radicale de l’artiste et de son œuvre, ou encore de l’amoralité de la recherche esthétique qui pourrait justifier que les artistes situent leur existence par delà le bien et le mal.

L’échange suivant au sujet de la question des violences sexuelles dans notre société et des positionnements sur ces questions en constitue une illustration :

« « Géraldine Woessner, une journaliste de BFM TV: “”Ce qui me frappe c’est qu’on voit émerger une génération qui est en quête de morale et de pureté sur les questions sexuelles. C’est très clair et c’est très différent de la génération qui l’a précédée. Ça colle assez bien à l’époque ou le discours politique n’existe que s’il y a une oppression et donc une victimisation”

Réponse d’Alexandre Kouchner (frère de Camille Kouchner): “Et la morale, c’est mal?! Il faudrait préférer l’immoral ou l’amoral?! Et des personnes qui sont harcelées ou violées ne devraient pas être considérées comme des victimes?!”. »

Ce qui est notable dans cet échange est le suivant : le lien qui s’est établie entre lutte des victimes pour la reconnaissance de leurs oppressions et l’affirmation de règles morales que même la prétention esthétique de l’art ne saurait justifier de transgresser.

De fait, il s’établit une réinterprétation de la revendication à l’autonomie de l’art, du champ esthétique par rapport à la morale, et de la critique de la morale. Loin d’avoir été l’affirmation d’une émancipation, ce discours aurait servit de voie pour que des hommes, socialement dominants, puissent justifier leur domination sur des groupes socialement dominés, des femmes ou encore des enfants.

De fait, les « faibles » cherchent à utiliser la morale et l’éthique pour lutter contre les prétention des « forts » à imposer leur lecture du monde, basé en particulier sur leur libre accès au corps et au plaisir sexuel pris sur des personnes socialement dominées, considérées simplement comme des objets de plaisir. C’est une sorte de récusation de la lecture nietzschéenne du fort et du faible.

Cette critique des relations de domination, qui prétendent elles aussi dans le système capitaliste se situer par delà le bien et le mal, se retrouve au sujet des relations de travail capitaliste. En effet, les relations de travail capitalistes prétendent se situer par delà le bien et le mal, en s’appuyant uniquement sur une éthique utilitariste, relevant de la recherche de l’efficacité ou encore de l’efficience. Il ne s’agit pas de morale, mais simplement d’efficacité.

Là encore, il est tout à fait significatif que dans le milieu de l’art, on trouve des tentatives de s’organiser en luttant contre ces logiques de travail et en y opposant également une éthique dans les relations de travail.

On peut à cet égard citer par exemple le plasticien Guillaume Maraud, invité dans une émission en 2019, « Interdire d’interdire- Quelle est la fonction de l’art contemporain ? » :

« On est peut être moins dans des questions d’esthétique, mais plus dans des questions d’éthique qui remettent au centre les rapports de domination » (…) « Ma génération… elle fait surtout face à des formes de travail gratuit » (…) « En revanche, j’estime qu’il y a des solutions collectives qui émergent (…) qui proposent grilles salariales pour les travailleurs de l’art (…) »

Guillaume Maraud fait alors entre autres allusion au collectif La Buse qui écrit sur son site Internet :

«  La Buse réunit des artistes, auteur·rice·s, chercheur·euse·s, graphistes, critiques, commissaires d’exposition, enseignant·e·s, producteur·rice·s, traducteur·rice·s… autour des questions du travail et de l’éthique dans le champ de l’art. (…) La Buse questionne le système économique de l’art, les dispositifs de rémunération actuels de ses acteur·rice·s, leurs statuts, ainsi que les questions éthiques relatives au pouvoir et à ses abus : comportement déplacé à caractère sexuel ou moral, discrimination, conflit d’intérêts et plus généralement les situations d’inégalités entretenues par la méconnaissance et/ou le non-respect du droit. » (https://la-buse.org/)

Là encore, on perçoit la volonté de rechercher dans une éthique de la critique des limites aux logiques capitalistes et aux rapports sociaux de domination en général.

De fait, on le voit bien. Si les techniques artistiques, y compris utilisées dans une visée critique, suffisaient à être une voie d’émancipation, les opprimé-e-s du monde de l’art, ne serait pas en train d’essayer de chercher dans l’éthique, des appuis pour essayer de limiter les rapports de domination dans le milieu de l’art.

C’est ainsi que l’on puisse fortement douté que la création d’outils pédagogiques innovants,, liés à des pratiques artistiques, puissent s’inscrire dans une voie d’émancipation, s’ils ne sont pas fortement liée à une praxis (agir éthique).

Conclusion :

De ce fait, il apparaît comme superficiel de chercher dans des techniques, y compris liées à la création artistique, une voie d’émancipation. En effet, ces techniques, du fait même qu’elles soient des techniques, subissent un effet de récupération par le système capitaliste.

C’est pourquoi on assiste dans différents secteurs de la société à une tentative de s’appuyer sur des revendications d’éthique pour résister à l’imposition de la lecture du monde des dominants et à leurs agissements. On a vu que ces secteurs de la société sont par exemple les milieux féministes, mais également certains secteurs du milieu de l’art.

On tend parfois à penser que par exemple l’écriture des règles ne sert à rien du fait qu’écrire des règles éthiques ne garantit en rien qu’elles soient suivies. Mais, commencer par faire écrire ces règles, c’est contribuer à ce que des pratiques, comme les violences sexuelles ou le travail gratuit, qui ont un caractère systémique, n’apparaissent plus comme acceptables et deviennent même intolérables dans l’opinion publique. C’est ce que l’on voit dans le cas des violences sexuelles : cela n’empêche pas ces violences, mais cela contribue à les rendre inacceptables.

Références  complémentaires :

« Introduction à l’éthique de la critique » – https://pedaradicale.hypotheses.org/3106

« Controverses médiatiques et éthique de la critique » – https://pedaradicale.hypotheses.org/2947



Citer ce billet
pedaradicale (2021, 19 février). Innovation pédagogique, pratiques artistiques et récupérations techno-capitalistes. Les cahiers de pédagogies radicales. Consulté le 17 avril 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/ssal

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