Les dialogues de pédagogies radicales : L’expression créatrice critique.

Auteure: Irène Pereira

L’expression créatrice critique vise à désigner un ensemble de pratiques tournées vers une expression verbale et/ou iconographique orientées vers la conscientisation, l’empowerment et la transformation sociale.

Demande : Quelles est la différence entre la création et la créativité ?

Réponse : La notion de créativité a été développée ces dernières années comme une compétence qui est recherchée par l’économie néolibérale et dont la psychologie cognitive essaie de déterminer les contours. Ainsi les psychologues cognitivistes Todd Lubart et Maud Besançon écrivent : « La créativité est définie comme la capacité à réaliser une production (une idée, un objet, une composition, etc.) à la fois nouvelle, originale (c’est-à-dire différente de ce qui existe) et adaptée au contexte et aux contraintes de l’environnement dans lequel la production s’exprime. La capacité à générer des idées créatives est reconnue comme une compétence du XXIe siècle, aidant à répondre aux défis de la vie personnelle et professionnelle, et favorisant le développement sociétal ».

Comme on le voit, une des dimensions qui est importante dans la créativité, c’est son caractère « adapté ». C’est pourquoi dans le système néolibéral, la créativité est liée à une autre compétence qui est la résolution de problème (problem-solving). La créativité est valorisée en tant qu’elle doit permettre de trouver des réponses originales et adaptées aux problèmes que rencontrent la société capitaliste néolibérale afin de les transformer en buisness model susceptibles de générer du profit. Il peut s’agir en particulier de créativité en innovation sociale et environnementale. (Sur les liens entre néolibéralisme et adaptation, il est possible de se référer à l’ouvrage de Barbara Stiegler, « Il faut s’adapter », Gallimard, 2019).

C’est ce que souligne Christophe Brunner: “Le tournant néolibéral oriente la recherche-création vers la créativité et tend à la détourner de la création. La créativité est tournée vers l’adaptation au marché économique tandis que la seconde insiste sur la singularité de la recherche comme un mode de la quête” (http://www.geographie.ens.fr/IMG/pdf/respet_cr-christoph-brunner_lucie-termignon.pdf).

La création se distingue de la créativité en tant qu’elle n’est pas tournée vers l’adaptation, mais vers la transformation. Il y a chez Paulo Freire toute une critique de l’idée que l’éducation devrait favoriser l’adaptation : « Au lieu de la chose-être humain adaptative, elle se bat pour l’être humain-personne, le transformateur du monde » (Freire, « Le rôle de l’éducation dans l’humanisation » (1967)).

En réalité, la créativité et le problem-solving, c’est l’imagination créatrice domestiquée au service du cadre de pensée et d’action néolibérale. Il ne faut pas interroger le cadre. Il faut produire une pensée critique et faire preuve de créativité uniquement dans les limites de ce cadre. En dehors de ce cadre, la pensée et l’action se trouvent délégitimées. Vous êtes traité d’irréaliste, d’utopiste.

D : Mais ne risque-t-on pas alors de faire de la pédagogie critique une simple critique radicale de la réalité, mais qui n’est pas force de transformation, faute d’être force de proposition ?

R : La pédagogie critique repose effectivement non pas sur le problem-solving néolibéral, mais sur le problem-posing qui ne cherche pas à s’adapter au cadre social existant, mais à le transformer radicalement.

Cela renvoie à la dimension utopique de la pédagogie critique. Contrairement au néolibéralisme qui disqualifie la pensée de l’utopie comme étant irréaliste, au contraire Paulo Freire la valorise comme relevant d’une remise question fondamentale du fatalisme néolibéral. L’utopie est valorisée par Freire car elle renvoie à la capacité des êtres humains à imaginer qu’une autre réalité est possible, que le réel peut être transformé radicalement et que l’éducation humaine ne se réduit pas à une simple adaptation à la réalité existante :

«  Pour moi, l’utopique n’est pas ce qui est irréalisable ; l’utopie n’est pas idéalisme ; c’est la dialectisation des actes de dénoncer et d’annoncer, l’acte de dénoncer la structure déshumanisante et d’annoncer la structure humanisante. Pour cette raison l’utopie est aussi engagement historique.

L’utopie exige la connaissance critique. C’est un acte de connaissance. Je ne peux dénoncer la structure déshumanisante si je ne la pénètre pas pour la connaître. Je ne peux annoncer si je ne connais pas. Mais entre le moment de l’annonce et la réalisation de l’annonce, il y a quelque chose qui doit être mis en valeur : c’est que l’annonce n’est pas l’annonce d’un projet mais l’annonce d’un avant-projet, car c’est dans la praxis historique que l’avant-projet se fait projet. » (Freire, « Vision du monde », 1970).

La valorisation de l’utopie chez Paulo Freire correspond à une valorisation de la capacité à imaginer un autre monde possible et pas seulement à proposer un problem-solving adapté au système néolibéral. Les soft skills, telles que la pensée critique constructive, le problem-solving ou encore la créativité, correspondent à des compétences qui permettraient aux opprimé-e-s de trouver leurs places dans le système actuel, de monter dans la hiérarchie sociale. Les femmes, les personnes LGBTQI ou racisées, les plus talentueuses, les plus créatives, devraient ainsi avoir leurs places dans le système néolibéral. C’est la lutte contre les discriminations telles qu’elle est pensée par le néolibéralisme dans le management de la diversité.

D : Mais cette pensée de l’u-topie (ce qui n’existe nulle part) ne nous éloigne-t-elle pas du changement social effectif ?

R : Prenons le cas du féminisme radical, il s’agit d’un mouvement u-topique. En effet, le féminisme poursuit une transformation sociale qui n’a jamais existé dans l’histoire, à savoir une société où les rapports sociaux de pouvoir entre hommes et femmes, seront abolis.

Mais le féminisme libéral (entre autres dénoncé par Nancy Fraser, dans son ouvrage Le féminisme des 99%) poursuit un management de la diversité dont l’objectif est de permettre à l’élite des femmes bourgeoises de pouvoir acquérir les mêmes privilèges que les hommes de l’élite bourgeoise.

Dans le capitalisme de la « classe créative » (Richard Florida), le management de la diversité constitue l’illusion de justice méritocratique qui permet aux personnes les plus créatives des groupes sociaux discriminés de pouvoir intégrer l’élite sociale.

Les féministes radicales, qui à l’instar de Monique Wittig dans Les guerillères proposent des utopies, sont puissances de transformation sociale. Viennent ensuite, les tenants et les tenantes de l’innovation sociale et du problem-solving qui récupèrent les puissances de transformation sociale au profit de leur ascension sociale, de la lutte des places.

Ainsi celles qui sont les véritables forces de transformation sociale se trouvent marginalisées alors que ce sont elles qui ont combattues et introduit dans leurs formes les plus radicales les idées susceptibles de produire une véritable transformation sociale.

En effet, l’existence de rapports sociaux de pouvoir fait que la transformation sociale ne peut se produire de manière consensuelle, mais ne peut se réaliser que dans la lutte. On le voit bien avec les violences faîtes aux femmes, c’est une lutte de parvenir à les faire considérer comme inacceptables. Mais celles qui ont lutté se trouvent ensuite marginalisées au profit de celles et ceux qui adaptent les idées radicales au système en leur retirant leur puissance de transformation utopique.

Ainsi ceux et celles qui récupèrent les idées radicales pour les adapter au système sont valorisés comme adaptés au système, répondant aux demandes de problem-solving de l’économie, tandis que les véritables révolutionnaires sociaux sont marginalisé-e-s, perçu-e-s comme inadapté-e-s.

D : En quoi la création utopique, l’imaginaire utopique a à voir avec la création artistique ?

R : Pour répondre à cette question, il est possible de reprendre ce qu’écrit Dominique Berthet, dans L’utopie – art, littérature et société –  (2010) :

« L’artiste peuple son monde comme bon lui semble. L’art est un espace dans lequel tout est possible. L’artiste fait exister, surgir dans le monde, un monde fabriqué par lui. Il s’agit donc de la création d’un autre monde, d’autres mondes, d’autres possibles. L’art est aussi utopie car il est l’entrée d’un autre monde dans le monde réel. Il est l’intrusion d’un autre monde dans ce qui est. C’est en cela que l’artiste peut être considéré comme le premier des utopistes. Mais lui, vit ses utopies dans le geste même de sa création. Car il investit dans l’art une part de lui-même. Dans l’art, l’artiste s’éprouve et prouve. Il y éprouve sa vie et prouve que l’art est dans la vie, qu’il en est issu. L’art est épreuve et preuve (p.16) (…) L’art peut être refus, refus du formatage des esprits, refus des idées reçues et imposées ; en bref, refus du monde tel qu’on nous l’impose. Sous ce jour, l’art est un espace de critique de la réalité existante, il peut être aussi un espace de résistance, voire un espace de rébellion » (p.17).

D : Qu’est-ce que l’expression créatrice critique ?

R : L’expression créatrice critique ne se confond pas avec l’art. La notion d’art renvoie initialement à l’idée d’artisan qui possède un savoir faire technique. Même si l’artiste s’est distingué historiquement par la suite de l’artisan, il reste attaché à la figure de l’artiste, une idée de spécialisation professionnelle et technique.

L’expression créatrice critique s’inscrit dans une perspective de pédagogie critique. Elle vise le développement de la conscientisation (la prise de conscience du caractère systémique des problèmes sociaux), l’expression de l’imagination créatrice utopique chez chacun et chacune, la capacité à faire entendre une voix différente…

Par l’expression créatrice critique, il s’agit de développer le courage moral d’exprimer une voix différente y compris face aux entreprises du discours dominant néolibéral de délégitimation de l’imaginaire utopique.

D : Pourquoi la pédagogie critique visuelle est plus particulièrement associée à l’expression créatrice critique ?

R : L’expression créatrice critique peut prendre la forme de textes, mais le discours est souvent la voie d’expression dominante dans les institutions scolaires. Nous avons appris à formater nos discours selon les formes des attendus scolaires.

En revanche, la création d’image est une dimension qui est moins investie par l’école. De fait, si nous sommes tous spectateurs et spectatrices d’images produites hors de nous, nous sommes beaucoup moins amenés à être créateurs d’images.

L’image permet l’expression sous une autre forme que le discours. De ce fait, l’image à une relation plus directe avec l’imagination dans la mesure où l’imagination tend à s’exprimer sous forme d’images tandis que le discours peut investir le concept, le raisonnement.

D : Néanmoins, avec les appareils photographiques et les videos intégrés à tout téléphone portable, un grand nombre de personnes est devenu producteur d’images. Pourquoi de ce fait, la pédagogie critique visuelle investie plutôt le collage ?

R : Il y a plusieurs raisons de l’intérêt du collage dans le cadre d’une expression créatrice critique. Le collage à la différence des beaux arts ne demande pas une compétence technique préalable. Il s’agit d’une pratique qui est accessible à tous et toutes, de manière peu onéreuse.

En outre, le collage ne nous invite pas directement à réaliser des images (comme la photographie et la video), mais à réutiliser des images déjà produites et donc à réfléchir sur ces images qui ont déjà été produites dans le cadre de la société capitaliste.

Enfin, le collage est par excellence l’art de l’imaginaire comme l’avait bien compris les surréalistes. En effet, il permet d’associer ensemble des réalités normalement disjointes de manière à produire une critique de la société existante et/ou au contraire de proposer des projections utopiques. De ce fait, le collage, permet à toutes et tous, d’échapper à la recherche d’adaptation de la créativité, pour au contraire toucher à l’imaginaire créateur de l’utopie.

Illustration: Le collage ne produit pas directement les images, mais interroge celles qui sont déjà produites et la réalité sociale. 

(Collages réalisés à partir d’images libres de droits. Origine: Pixabay).

Mot clef: Didactique-création

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