Les dialogues de pédagogies radicales : Coopération ou désobéissance ?

Auteure: Irène Pereira

Les dialogues de pédagogies radicales abordent sous forme de dialogue une thématique de la pédagogie critique. Le problème posé par ce texte est le suivant : une pédagogie émancipatrice est-elle nécessairement une pédagogie coopérative ?

Demande : Quelle est la position de Paulo Freire relativement à la coopération ?

Réponse : Dans Pédagogie des opprimés, il fait de la coopération, au même titre que l’union et l’organisation, une pratique dialogique. La pratique dialogique s’oppose aux pratiques anti-dialogiques telles que la division. De fait, il y a donc bien une valorisation de la coopération chez Freire.

Demande : Pourquoi la coopération a-t-elle été valorisée par un certain nombre d’auteurs au sein du mouvement ouvrier ou de l’histoire des pédagogies émancipatrices ?

Réponse : Au moment de la Révolution française, la tendance bourgeoise libérale impose la remise en question de toutes les formes de solidarité traditionnelle au nom du libre-échange et de l’individualisme. C’est la loi Le Chapelier qui abolit les corporations de métiers. Le libéralisme économique valorise la concurrence libre entre individus sur le marché.

Néanmoins, au cours du XIXe siècle, les ouvriers reconstituent des systèmes de solidarité qui aboutissent à la création des coopératives (de production ou de consommation) et des syndicats.

Un auteur anarchiste comme Pierre Kropotkine fait ainsi de l’entr’aide une loi de l’évolution naturelle qui doit finir par s’imposer contre l’individualisme.

Le socialiste anarchiste Pierre Joseph Proudhon, s’inspirant des solidarités ouvrières, théorise également le fait que la coopération soit au principe d’une remise en question du capitalisme à travers ce qu’il nomme le mutuellisme. Sa théorie a eu une forte influence sur les mouvements ouvriers associationnistes et coopérativistes français.

Demande : Donc on trouve l’idée assez répandue que l’individualisme serait lié au capitalisme. La concurrence entre individus sur le marché serait ce qui caractérise le capitalisme. A l’inverse, la coopération serait une caractéristique des mouvements d’émancipation sociale.

Réponse : En réalité, c’est plus complexe et il est difficile d’associer de manière aussi simpliste individu et libéralisme économique d’un côté et d’autre part coopération et émancipation sociale pour plusieurs raisons :

– Il existe des formes de capitalisme qui fonctionnent en s’appuyant sur la coopération. C’est le cas par exemple du capitalisme japonais qui a valorisé l’idée « d’harmonie industrielle ». La prospérité économique du Japon s’appuyait sur la valorisation de la coopération des travailleurs au sein de l’entreprise et de la société japonaise par un patriotisme économique.

– Depuis la crise de 2008, on trouve une idée un peu semblable avec l’économie collaborative. Elle valorise la collaboration entre travailleurs au sein de l’entreprise dans un système qui met en concurrence les entreprises entre elles. La collaboration au sein de l’entreprise est considérée comme favorisant la performance et évitant les effets de silo.

– Mais, la coopération n’est pas une valeur qui a été reprise uniquement par le capitalisme, avant même, elle a été une valeur également mise en avant par le fascisme. Celui-ci prônait l’union des classes sociales. Il prône la constitution de corporations de métier et la solidarité à l’intérieure de la nation.

– A l’inverse, il existe des mouvements ancrés à gauche qui ont valorisé l’individu. C’est le cas du mouvement libertaire. Mais cela s’est traduit par la distinction entre individualisme et individualité. L’individualisme est alors l’idéologie de l’individu dans le système capitaliste : la conception d’un atome social abstrait qui calcul son intérêt. L’individualité est caractérisé par un perfectionnisme éthique qui se manifeste dans l’engagement social altruiste. C’est ainsi que l’anarchiste Gaston Leval a pu écrire que Louise Michel a été une plus grande individualité que Stirner prônant l’égoïsme.

Demande : Est-ce que cela veut dire qu’il faut condamner la coopération ?

Réponse : Il s’agit surtout de sortir de la réflexion binaire en terme de bien ou mal en soi. La coopération ou l’individualité peuvent être ou pas valorisées selon les circonstances. Ce qui est important c’est d’être capable de faire preuve de discernement critique pour savoir quand il faut coopérer ou pas. C’est l’un des objectifs d’une éducation émancipatrice.

Demande : Revenons aux limites de la coopération. Dans quels cas se manifestent-elles ?

Réponse : On peut remarquer qu’il y a toute une tradition de penseurs et de militants qui ont fait de la non-coopération la base de leur action : Gandhi, Martin Luther-King, le Mouvement pour une alternative non-violente (avec Jean-Marie Muller ou Alain Refalo)….

La non-coopération est pour Gandhi le principe de l’action de résistance non-violente que ce soit l’action de dissidence – ou d’objection de conscience – ou l’action de désobéissance civile non-violente. Donc en soi tout acte de résistance face au pouvoir hiérarchique est marqué par la non-coopération comme principe fondamental.

Il faut ainsi noter que la citoyenneté radicale se caractérise par la non-coopération. On peut appeler « citoyenneté radicale », une forme de citoyenneté en démocratie qui consiste à faire avancer les droits (civils, politiques ou sociaux…) par l’action politique non-conventionnelle. Cela caractérise le syndicalisme ou les mouvements sociaux pour les droits en général.

Demande : Quelle place joue l’individualité dans la non-coopération ? En effet, les mouvements sociaux sont collectifs. Ils semblent donc supposer la solidarité, l’union, l’organisation et donc la coopération.

Réponse : La source théorique sur laquelle se sont appuyés les penseurs et militants qui ont théorisé la non-coopération, c’est la désobéissance civile de Thoreau. Certes les mouvements sociaux sont une forme d’action collective, mais ils ne peuvent se substituer entièrement à la capacité de dissidence ou d’objection de conscience des individus.

Comme le rappelle Frederic Gros, dans son ouvrage Désobéir (2017), on tend à distinguer actuellement, à la suite d’Arendt et de Rawls, l’objection de conscience qui est individuelle, de la désobéissance civique qui est collective. La dissidence n’implique pas nécessairement l’illégalité à la différence de la désobéissance. L’ensemble de ces pratiques sont alors considérées comme relevant de la « résistance éthique ». Jacques Semelin, dans Sans armes face à Hitler (2014), emploi le terme de « résistance civile » pour désigner toutes les pratiques individuelles ou collectives mise en œuvre par la société civile contre un pouvoir dictatorial.

Il y a en effet une responsabilité inaliénable de l’individu. On peut le voir relativement au cas d’Eischman. En effet, celui-ci durant son procès ne cesse de s’abriter derrière le système et l’obéissance aux ordres pour se défausser de toute responsabilité personnelle.

A l’inverse, le cas des lanceurs ou lanceuses d’alerte montre qu’il y a une vertu civique a être capable de ne pas coopérer même si l’on seul-e et isolé-e dans son geste de coopération.

De ce fait une éducation citoyenne à la démocratie, ou dit autrement une éducation à une citoyenneté radicale, doit inclure une éducation à la non-coopération et à la désobéissance.

Demande : Comment se traduit cette éducation à la résistance civile?

Réponse : Sandra Laugier dans son travail sur le transcendantalisme (Thoreau et Emerson) comme sur l’éthique féministe du care a insisté sur l’importance accordée dans ces deux courants au fait de faire entendre une voix différente.

C’est en particulier chez la pédagogue féministe critique bell hooks que l’on retrouve cette thématique selon laquelle il ne s’agit pas seulement de lutter contre la « culture du silence » (Freire) pour développer une « conscience critique » (conscientisation), mais qu’il s’agit de faire entendre une voix différente, c’est-à-dire de développer le courage à la dissidence éthique.

On voit donc que hooks accorde plus d’importance à l’individualité dans sa conception de la pédagogie critique que ne le fait Freire.

L’hypothèse que l’on peut formuler à ce sujet est celle des socialisations différenciées de genre. Les hommes sont socialisés à l’affirmation de soi et pas à la coopération, à l’inverse les femmes sont éduquées pour coopérer et non pas pour affirmer une individualité.

Une éducation intégrale doit donc favoriser ces deux dimensions contradictoires et non pas uniquement l’une des deux.

Demande : On trouve néanmoins bien souvent chez les parents ou les enseignants, voire plus encore dans les institutions éducatives d’État, la peur de la désobéissance. L’idée que les enfants ou les élèves soient désobéissants n’est pas valorisé, mais est plutôt associé à l’irrationalité de l’enfance. En outre, la désobéissance pour les institutions étatiques renvoie à l’idée d’une population qui deviendrait « ingouvernable ». On peut dire la même chose en ce qui concerne le système productif : les salariés doivent obéir pour que le système économique fonctionne. Mais au-delà est-ce que le trop grand accent mis sur la désobéissance ne risque pas de saper tout lien social ? Est-ce que cela ne risque pas de conduire à un individualisme sans limites, voire à un état de nature, une lutte de tout-e-s contre tout-e-s ?

Réponse : Là encore, il faut éviter de simplifier le propos. Il n’a pas été question d’affirmer qu’il fallait désobéir tout le temps, de substituer à la coopération comme seule règle d’action, la désobéissance. Le propos consiste plutôt à montrer les limites d’un discours qui repose uniquement sur la valorisation de la coopération pour déterminer une éducation émancipatrice.

La base d’une éducation émancipatrice n’est ni la coopération, ni la désobéissance, mais le développement de la « conscience critique ». En effet, c’est elle qui permet de distinguer lorsqu’il est souhaitable de désobéir ou au contraire de coopérer, avec qui coopérer et avec qui refuser la coopération.


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