Les dialogues de pédagogies radicales : l’agir éthique contre les discriminations

Auteure: Irène Pereira

Les dialogues de pédagogies radicales abordent une thématique de la pédagogie critique sous forme de dialogues. Le texte ci-dessous traite de l’agir éthique en pédagogie critique et de la manière dont il se traduit dans un agir anti-discriminatoire.

Demande : La pédagogie critique se présente selon Paulo Freire, mais également bell hooks, avant tout comme un agir éthique, et non un agir technique. Est-ce que l’on peut revenir sur ce point ?

Réponse : Pour beaucoup de personnes, la pédagogie se réduit à un agir technique. Par exemple, lorsque les gens s’intéressent à la pédagogie Montessori, il s’agit de la méthode Montessori : la méthode de lecture, d’apprentissage des mathématiques… Mais s’il existe une méthode de lecture Paulo Freire, il ne s’agit pas de sa pédagogie, la pédagogie critique.

De même, en réalité, la pédagogie Montessori n’est pas la méthode Montessori. La pédagogie Montessori renvoie en réalité à une vision de la formation de la personne inspirée par une spiritualité chrétienne. Comme dans une société laïque, c’est un aspect qui ne passe pas très bien, on tend à le mettre de côté.

La pédagogie critique de Paulo Freire est un agir éthique tourné vers l’éducation de la personne. L’instruction, elle relève de la didactique qui vise le développement de savoirs et de savoirs-faire techniques. Elle est une méthode propre à l’apprentissage d’un savoir donné.

La spécificité de l’agir éthique pédagogique, tel que le développe Paulo Freire, c’est qu’il est tourné vers la lutte contre les discriminations.

D : En quoi la lutte contre les discriminations concerne le système scolaire. Ne doit-on pas mettre l’accent avant tout sur une pédagogie efficace dont l’objectif serait d’abord vers la lutte contre l’échec scolaire ?

R : Parler de pédagogie efficace, c’est faire une confusion entre pédagogie et didactique. Mais la pédagogie comme agir éthique doit être prioritaire sur la visée instrumentale de la didactique. Ce qui ne veut pas dire bien évidement que cette dernière n’aie pas sa place.

Mais la lutte contre les discriminations et donc l’égale dignité de toutes les personnes est la valeur fondamentale de tous les textes de nos démocraties. On ne lutte pas contre les discriminations parce que cela améliore l’efficacité des systèmes d’enseignement. On lutte contre les discriminations car c’est la base des valeurs démocratiques. Si on se souciait de la lutte contre les discriminations parce que ce serait efficace pour lutter contre l’échec scolaire, alors si au contraire la science montrait que la discrimination était globalement plus efficace, on pourrait tolérer que certains groupes déjà désavantagés continuent à l’être.

Ainsi l’école inclusive pour les élèves en situation de handicap ne vise pas l’amélioration du système d’éducation et son efficacté, mais la justice sociale.

D : La pédagogie critique insiste sur la cohérence qui doit animer les pédagogues critiques. Qu’est-ce que cela veut dire exactement ?

R : Paulo Freire l’a bien mis en avant, la pédagogie critique exige la recherche de la cohérence entre le discours et les pratiques. La recherche de la cohérence est la base d’une éthique qui ne se fonde pas sur la transcendance religieuse. Le sujet a la responsabilité de choisir ses valeurs, pour parler comme Sartre, et de les mettre en œuvre. L’éthique exige donc un effort de cohérence.

La caractéristique de la pédagogie critique se trouve dans le fait que le ou la pédagogue critique considère que la lutte contre les discriminations est une orientation axiologique fondamentale de son existence, que cela constitue la base de la citoyenneté, et donc également de l’éthique professionnelle enseignante.

D : La cohérence implique donc de considérer qu’il est important de défendre la lutte contre les discriminations, mais également de la mettre en œuvre. Or justement, quelle est cette mise en œuvre ?

R : Avant de parler de la mise en œuvre, il faut déjà être capable d’identifier les situations de discrimination dans la salle de classe et plus généralement dans le système scolaire et dans la société. Cela suppose une formation à la sociologie des discriminations. Bien souvent les enseignant-e-s sont aveugles aux situations de micro-discriminations dans le système scolaire et dans la salle de classe.

Ensuite, une fois cette prise de conscience, il s’agit effectivement de lutter contre la reproduction des rapports sociaux discriminatoires dans la salle de classe en essayant de rétablir de l’égalité ou de l’équité. Ce qui suppose une réflexion éthique pour savoir si c’est l’égalité ou l’équité qui doit s’appliquer dans chaque situation déterminée, et si c’est l’équité quelle règle d’équité mettre en oeuvre.

D : On peut dire que la lutte contre les discriminations vise à établir le respect de l’égale dignité de chaque personne. La pédagogie critique se veut une pédagogie dont les relations humaines reposent sur ce principe d’égale dignité. Qu’est-ce que cela signifie ?

R : La pédagogie critique accorde une place importante à une éthique relationnelle. Cela veut dire que les pédagogues critiques tentent d’établir des relations dans l’enseignement qui remettent en question les rapports sociaux de pouvoir et qui évitent de réifier autrui.

C’est pourquoi, Paulo Freire accorde une importance fondamentale au dialogue car il s’agit pour lui d’une relation dans laquelle chacun est considéré comme un sujet et donc n’est pas réifié.

Cela dit la discussion de groupe peut également reproduire des rapports sociaux de pouvoir si on n’est pas attentif.

D : On a vu comment l’agir éthique se traduisait du côté de l’enseignant, mais en quoi se présente-t-il comme un projet éducatif du côté des élèves ?

R : La pédagogie critique accorde une importance fondamentale à l’éducation à la citoyenneté. Celle-ci comme cela a déjà été rappelé met en son coeur la lutte contre toutes les discriminations qui est la condition pour assurer l’égale dignité des personnes.

De ce fait, le dialogue que cherche à établir les pédagogues critiques vise à faire advenir une réflexion autour de l’existence de rapports sociaux et de l’engagement pour la justice sociale.

La pédagogie critique n’est pas un endoctrinement. Elle admet que chacun peut avoir sa propre manière de se réaliser dans l’existence, mais il existe dans la société, une dimension de l’éthique qui est commune à tous, ce sont les valeurs citoyennes.

De fait, la pédagogie critique est une pédagogie problématisante. Elle repose sur le questionnement. Elle vise à interroger les élèves sur leurs choix de vie afin de les aider à prendre conscience des conditionnements sociaux. Dans quelle mesure ce choix est-il personnel ou est-il la conséquence d’un conditionnement socio-économique par la publicité par exemple ? En quoi leurs choix de vie incorporent l’engagement citoyen ? Quel est leur conception de l’engagement citoyen ? Mais également, quel peut-être le rapport de l’être humain à son environnement naturel ?

D : On voit bien comment la pédagogie critique est une éthique pour l’enseignant qui la pratique, on voit bien également comment elle est une éducation critique. Mais, on ne voit pas pour l’instant exactement en quoi la pédagogie critique se traduit comme un agir éthique du côté des élèves.

R : L’agir éthique est collectif dans la mesure où il implique une réflexion collective pour changer les relations entre les élèves, entre les élèves et les enseignants pour les rendre plus inclusifs, pour éviter les micro-discriminations et les micro-violences.

L’engagement dans la pédagogie critique n’est pas qu’au niveau macro-social, mais aussi au niveau micro-social. C’est ce que désigne la pédagogie anti-oppression. C’est une pédagogie qui vise à rendre plus inclusif les espaces de travail, mais également à viser un engagement pour une transformation sociale.

On oppose parfois les deux dimensions. Certaines personnes n’axent leur action militante qu’au niveau des relations sociales, tandis que d’autres ne s’investissent que dans des mouvements sociaux de lutte. Mais le mouvement féministe l’a bien montré : « le personnel est politique ». L’action politique doit s’effectuer à deux niveaux : aussi bien au niveau des relations interpersonnelles que de l’action collective. On ne peut pas être féministe, sans avoir une éthique de vie féministe au quotidien. C’est la même chose pour l’écologie.

Donc, il s’agit non pas de chercher à mettre en œuvre des dispositifs techniques, mais à changer dans la pratique les relations humaines de manière à ce qu’elles ne reproduisent pas des rapports sociaux de pouvoir.

L’objectif de la pédagogie critique est une éducation de la personnalité, à savoir de la manière dont peut se traduire dans le discours et l’action au quotidien l’articulation entre des choix personnels de vie réfléchis et un engagement pour la justice sociale.

D : La pédagogie critique nourrit en particulier une réflexion sur ce qu’est un ou une citoyenne engagée. Est-ce qu’il est possible de revenir sur ce point ?

R : La conception de la citoyenneté dans la pédagogie critique renvoie à la citoyenneté radicale qui se traduit par un engagement en acte. Mais celui-ci peut prendre des formes différentes. Il peut se traduire par un acte de résistance ou de désobéissance individuelle comme dans le cas de Henry Thoreau ou de Rosa Parks (néanmoins en lien avec des mouvements sociaux d’émancipation), ou dans une action collective comme dans une manifestation ou une grève. Il est alors nécessaire de réfléchir aux qualités à développer pour mettre en pratique une telle forme de citoyenneté. La plus fondamentale étant le développement de la conscience sociale critique qui est la base de la pédagogie critique. Mais, elle ne suffit pas, car il est ensuite nécessaire de la traduire dans une praxis. C’est pourquoi une pédagogie de projet peut aider à développer une implication en acte.

D : La pédagogie critique renvoie donc à la mise en œuvre d’une vision éducative qui s’adresse à l’intégralité de la personne.

R : bell hooks a écrit : « De fait, la réification de l’enseignant-e dans les structures de l’école bourgeoise semblait aller à l’encontre de la notion de personne entière ». Cela signifie qu’il s’agit de renouer avec une éducation qui s’adresse à la personne dans son intégralité, non pas seulement à la dimension intellectuelle, mais également éthique et existentielle de la personne. Il ne s’agit pas seulement de se former pour trouver un travail, mais d’apprendre à vivre en tant que citoyen/ne engagée pour la justice sociale.


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