Les dialogues de pédagogies radicales : De la conscience fataliste à l’espoir

Auteure: Irène Pereira

Les dialogues de pédagogies radicales abordent une thématique de la pédagogie critique sous forme de dialogue. Le texte ci-dessous est consacré à la question de l’espoir.

Demande : Il y a dans la pédagogie de Paulo Freire une lutte contre la conscience fataliste et une valorisation de l’espoir. Comment peut-on analyser cela ?

Réponse : Pour commencer, il est possible de partir de l’expérience subjective d’une personne opprimée. Paulo Freire, nous dit dans « Conscientisation et révolution » que les opprimé-e-s ont conscience de leur oppression.

Mais, comme il l’explique dans Pédagogie des opprimés, les opprimés peuvent avoir l’impression d’être face à des situations qu’ils ou elles ne peuvent pas transformer. C’est ce qu’il appelle des situations-limites. Ces situations-limites génèrent au mieux de l’angoisse, au pire du désespoir.

Surtout, la personne qui est opprimée a tendance à vivre cette situation comme si c’était une situation personnelle. Le discours dominant, par exemple celui du libéralisme, construit le sujet comme un individu libre et formellement égal. Par conséquent, s’il ne parvient pas à s’en sortir, c’est qu’il ou elle manque de volonté. C’est de sa faute.

On trouve le même mécanisme dans le sexisme, si une femme subie une agression sexuelle, c’est qu’elle l’a cherché, en définitif, c’est de sa faute. Ce discours les victimes l’intériorise.

Demande : Cette oppression peut être générée en réalité par le système capitaliste néolibéral ou par le patriarcat par exemple.

Réponse : En effet, le sexisme est un exemple paradigmatique de cette situation. Prenons le cas d’une femme victime de violence conjugale. Elle peut vivre cette situation comme l’effet d’une relation conjugale particulière. Elle peut même penser que c’est elle d’une certaine manière qui est à l’origine de cette situation. C’est ainsi que les féministes ont critiqué le DSM (manuel de classification des maladies mentales) qui a tendance à classer les femmes victimes de violences, qui n’arrivent pas à quitter leur compagnon, dans la catégorie des personnalités dépendantes. Si elles ne parviennent pas à s’émanciper d’une relation toxique, c’est de leur faute, c’est qu’il y a quelque chose dans leur personnalité qui est à l’origine de cela.

Demande : En quoi la pédagogie de la libération développée par Paulo Freire vient s’opposer à cette conception des choses.

Réponse : Il faut comprendre que ce que développe Paulo Freire, c’est aussi ce qu’ont défendu les militantes féministes que ce soit dans les groupes de conscientisation, le counselling féministe ou encore l’intervention féministe¹. La cause de l’oppression ne doit pas être cherchée dans la personne opprimée, mais dans la structure de la société qui l’opprime (dans l’institution de la famille, dans l’organisation professionnelle…). Car la pédagogie critique pourrait avoir également sa place pour aborder les questions de souffrance au travail.

Les féministes ont développé un ensemble de pratiques d’intervention qui sont en accord avec la pédagogie critique de Paulo Freire. Il s’agit de nommer correctement l’oppression. Combien de fois ne voit-on pas des militantes féministes devoir corriger le vocabulaire employé dans la presse au sujet des violences faites aux femmes : abus à la place de viol ou d’agression, crime passionnel à la place d’homicide…. Cette opération est appelé « relabelling » ou réétiquetage. Il est important de nommer correctement les faits pour pouvoir les saisir comme un rapport d’oppression dans toute sa violence.

Une autre dimension commune consiste dans la conscientisation qui donne lui à un recadrage de la réalité (reframing). La situation qui est perçue par la personne opprimée comme une situation interpersonnelle est réinterprétée au cours du processus de conscientisation comme un fait social, comme un rapport social d’oppression. Par exemple, la violence conjugale ou le souffrance au travail n’est pas dû avant tout à l’emprise d’un « pervers narcissique », mais à un rapport social de sexe ou encore à l’organisation du travail capitaliste néolibéral.

Autre aspect du réétiquettage, la souffrance des personnes opprimées – par exemple l’expression de colère – n’est pas vu comme un dysfonctionnement du sujet, mais comme relevant de stratégies de défense qui sont valorisées et non pas analysées comme des réactions dysfonctionnelles, voir pathologiques. Elles correspondent à ce que peut faire la personne étant donné son niveau de conscience de la situation et ses capacités de pouvoir la transformer.

Cette connaissance que le sujet opprimé acquiert, au cours du processus de conscientisation, qui part de son expérience sociale d’oppression et qui se nourrit également d’un savoir théorique objectif sur cette situation, c’est ce que Paulo Freire appelle « la synthèse culturelle ».

Demande : On comprend bien que le réétiquetage, le recadrage, la conscientisation permettent à la personne de réinterpréter différemment sa situation : de la politiser et pas seulement de la psychologiser, de ne pas se blâmer et de ne pas en être culpabilisé. Mais en soi, cela ne semble pas permettre de la changer. Comment la transformation de la situation d’oppression est-elle possible ?

Réponse : Sur ce plan, on n’aborde plus seulement la question de la conscientisation du sujet opprimé, mais son empowerment.

Cela implique plusieurs dimensions. La première c’est que le féminisme tout comme la pédagogie critique reposent sur l’idée que le processus d’encapacitation du sujet est possible à partir du moment où il n’est plus isolé, mais qu’il ou elle peut faire parti d’un groupe de pair qui partage la même expérience. Ce sont les cercles de culture chez Paulo Freire, les groupes de parole et de conscience chez les féministes. Cette idée on la trouve dans Pédagogie de l’opprimé avec l’affirmation que parmi les pratiques anti-dialogiques, qui s’opposent à l’émancipation des opprimé-e-s, se trouve la division. Un des stratégies des oppresseurs est de chercher à diviser et/ou à isoler les opprimé-e-s.

A cela, s’ajoute une deuxième idée, c’est le rôle des mythes ou de l’invasion culturelle par les groupes dominants. Les dominants imposent une lecture du monde que les opprimé-e-s vont intériorisés. Non seulement, les dominants nomment les réalités de manière à masquer les rapports sociaux de pouvoir, mais ils développent des discours sur l’impuissance des opprimé-e-s et le caractère non transformable de la réalité. Les opprimé-e-s ne seraient pas capables de parler ou d’agir par eux-mêmes. Ainsi, par exemple, une femme peut considérer qu’elle ne réussira pas à se débrouiller seule avec ses enfants si elle quitte son mari. Le discours de l’empowerment doit identifier ses discours d’impuissance intériorisés et doit les déconstruire. Il est ainsi important que ces discours puissent être exprimés par les opprimé-e-s et déconstruits dans le cadre du processus de conscientisation. Car ces discours sont des empêchements à agir.

Un autre versant de l’impuissantement des opprimé-e-s, c’est de leur présenter la réalité comme naturalisée, comme non transformable. « Il n’y a pas d’alternative » disait M. Thatcher au sujet du néolibéralisme. C’est cela qui engendre ce que Freire appelle la « conscience fataliste ».

Demande : Mais comment est pensé justement la capacité à aller au-delà de ce qui est perçu comme des situations limites ?

Réponse : C’est en cela que la pédagogie critique est une pédagogie de l’espoir. Les situations-limites sociales ne sont pas indépassables.

Il s’agit justement de penser des alternatives. C’est ce que Paulo Freire appelle des inédits possibles. Il s’agit d’examiner collectivement les différentes possibilités qui s’offrent aux opprimé-e-s dans la situation. En effet, pour Freire, les opprimé-e-s ne sont pas déterminées, mais ils ou elles se trouvent dans des conditions sociales données. Ces conditions sociales imposent des limites, mais également se caractérisent par des possibilités qui sont propres à cette situation.

Demande : Mais comment passe-t-on des possibles à la transformation effective de la réalité ?

Réponse : Pour Freire, il faut que les opprimés posent des actes limites qui transforment la réalité sociale en faisant en sorte que des inédits possibles deviennent des inédits viables.

Ce qui les rend capables de faire cela, c’est le processus de conscientisation qui est sensé lever les obstacles subjectifs à l’action, mais également le fait que les opprimé-e-s agissent collectivement. Ce qu’ils ou elles ne serait pas capables de faire seul-e-s, ils ou elles deviennent capables de le faire grâce à la force collective que confèrent l’organisation, l’union et la coopération.

Demande : Néanmoins qu’advient-il si un ou une opprimé-e ne parvient pas à rompre son isolement ? Existe-t-il des réponses à cette situation ?

Réponse : On peut distinguer deux types de réponse. La première c’est le counselling féministe qui s’appuie sur la relation d’aide inspirée par Carl Rogers. La conseillère ou thérapeute féministe effectue le même processus avec la personne opprimé-e en essayant de l’encourager à inclure dans ses possibilités d’action, l’engagement dans l’action collective. Celle-ci est en effet la seule qui soit à même d’agir sur la dimension structurelle de sa situation et non pas seulement de constituer une stratégie individuelle pour s’en sortir.

La deuxième réponse est donnée par exemple par la féministe Gloria Anzaldua, il s’agit de « l’activisme spirituel ». C’est, pour cette auteure, un ensemble de pratiques spirituelles ou d’exercices spirituels qui visent à développer la capacité chez les sujets opprimés à pouvoir s’investir dans une action collective de transformation sociale.

Dans cet ordre d’idée, la « philosophie comme éducation des adultes » telle que la pense Sandra Laugier (à la suite de Stanley Cawell) peut constituer un ensemble d’exercices de spirituels philosophiques lorsque la culture de masse (cinéma, série…) est regardée à partir d’une optique de conscientisation et de transformation de soi par soi, dans une perspective d’activisme spirituel.

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