Les dialogues de pédagogies radicales : le sens du questionnement en éducation

Auteure: Irène Pereira

Les dialogues de pédagogies radicales présente sous forme de dialogue une thématique des pédagogies critiques. Le texte ci-dessous est consacré à l’importance du questionnement/problématisation dans la pédagogie critique de Paulo Freire.

Demande : Paulo Freire fait du questionnement, de la problématisation, une dimension importante du processus de conscientisation. Néanmoins, la démarche de questionnement revêt chez lui une origine plus profonde.

Réponse : En effet, le questionnement renvoie chez cet auteur à une réflexion d’ordre anthropologique existentialiste. L’être humain naît inachevé et il a conscience de cet inachèvement. Il est donc confronté à un sentiment ontologique d’incomplétude qui par une réflexion sur soi induit une recherche de perfectionnement de soi. Freire ne va pas jusqu’à dire comme Sartre que l’existence précède l’essence, mais en revanche l’essence de l’être humain – son essence biologique – ne le détermine pas entièrement, ce qui conduit à l’importance du rôle de l’éducation dans le processus d’humanisation.

L’être humain se trouve jeté dans un monde qui lui semble à première vu incompréhensible. Cela induit chez lui un questionnement. De fait pour Freire, le questionnement existentiel et le questionnement épistémologique scientifique ont une même source, ce qu’il appelle la curiosité. Cela induit chez l’être humain une tendance interprétative : « la lecture du monde précède la lecture du mot » explique-t-il.

On le voit le questionnement, la problématisation est pour Paulo Freire une tendance humaine extrêmement profonde en lien avec la condition existentielle de l’être humain. Cette vision s’inscrit dans l’influence qu’a eu sur lui la philosophie existentialiste.

Il faut dire qu’aujourd’hui on tend à sous-estimer le caractère émancipateur qu’a pu avoir l’existentialisme : que ce soit les analyses de Beauvoir sur le féminisme, l’influence sur la pensée anti-coloniale de Fanon, les analyses de Sartre ou Beauvoir sur l’homosexualité, ou encore sur l’écologie d’André Gorz.

D : On assiste depuis quelques années à l’émergence d’un courant autour de l’éducation positive qui s’appuie sur les neurosciences et la psychologie positive, qui promeut la méditation pleine conscience à l’école. En quoi ce courant est différent de l’approche de la pédagogie critique de Paulo Freire dans sa dimension existentielle. L’éducation positive a été analysée en particulier par Sylvain Wagnon dans son ouvrage De Montessori à l’éducation positive (2019).

R : Chez les auteurs existentialistes, de manière générale, la conscience de notre être au monde induit un sentiment d’angoisse. Par exemple, chez le psychologue Irvin Yalom, l’être humain se trouve confronté à quatre situtations-limites : liberté, mort, absence de sens du monde, solitude existentielle. L’angoisse existentielle tient à une situation de solitude existentielle dans un monde privé de sens. Cette solitude existentielle est celle que nous éprouvons face aux souffrances de la maladie, de l’amour ou de la mort qui se vivent toujours à la première personne. L’objectif des thérapies en psychologie existentielle n’est pas de faire disparaître l’angoisse existentielle, celle-ci est au contraire la source d’une dynamique dans la réalisation de projets existentiels, sauf si elle est trop intense. Le questionnement existentiel naît donc de l’angoisse de l’être humain face à un monde qui lui apparaît privé de sens et cette angoisse devient une dynamique pour la découverte scientifique, la création artistique, la réflexion philosophique…

D : En quoi alors à l’inverse l’éducation positive vise d’une certaine manière à tarir cette situation angoissante de questionnement existentiel ?

R : On peut considérer que l’éducation positive vise non pas à nourrir le questionnement existentiel des enfants, des adolescents ou des adultes, mais à le combler. A la différence de la psychologie existentielle, la psychologie positive considère que l’angoisse est un affect négatif et que la visée de l’existence humaine est le bonheur. Alors que par exemple pour le psychologue existentialiste Victor Frankel la finalité de l’existence est de donner un sens à sa vie et non pas le bonheur.

Il est à cet égard intéressant que la psychologie positive promeuve la méditation pleine conscience qui provient du bouddhisme. En effet, à l’origine de la quête de Siddhartha se trouve la découverte de l’angoisse existentielle : la maladie, la vieillesse et la mort. Elle s’achève par la découverte des quatre nobles vérités : la vie est souffrance, l’origine de la souffrance est le désir, la possibilité de la cessation de la souffrance, il existe un chemin de la libération de la souffrance. Un des promoteurs actuellement de la vulgarisation du bouddhisme dans le grand public est Mathieu Ricard qui a de ce fait également contribué à populariser la méditation pleine conscience.

Dans le bouddhisme zen, la méditation est sensée conduire à la prise de conscience de l’illusion du moi et de l’unité du tout. Expérience que Romain Rolland avait qualifié de « sentiment océanique ». (à ce sujet voir le livre de Yvan Vaillancourt, Sur le sentiment océanique, 2019).

La psychologie positive et la méditation pleine conscience diffuse donc, d’une certaine manière, le message d’une voie individuelle d’accomplissement de l’existence qui est d’atteindre le bonheur par l’extinction de l’angoisse existentielle.

Un autre auteur de la mouvance de l’éducation positive, c’est Fredéric Lenoir qui a écrit entre autres « Philosopher et méditer avec les enfants » (2016). Il est également l’auteur d’ouvrages sur la spiritualité, entre autres bouddhiste, sur le bonheur et sur Spinoza. Or le sentiment océanique est décrit par Romain Rolland à partir de cette affirmation de Spinoza : « Nous connaissons clairement par là en quoi notre salut, c’est-à-dire notre Béatitude ou notre Liberté, consiste ; je veux dire dans un Amour constant et éternel envers Dieu, ou dans l’Amour de Dieu envers les hommes ». Il existe dans l’histoire de la philosophie, des philosophes de la totalité, qui considèrent possible d’atteindre une connaissance du tout. La sérénité de l’âme est atteinte quand l’être humain parvient à l’évidence de son appartenance à la totalité pensée comme enchaînement de causes et d’effets.

D : Or ce n’est pas la conception de l’approche existentialiste…

R : Dans La Nausée de Sartre, Roquentin fait l’expérience de l’existence : « L’essentiel c’est la contingence. Je veux dire que, par définition, l’existence n’est pas la nécessité ».

Dans l’approche existentialiste, la condition humaine se caractérise par l’incapacité de l’être humain à atteindre cette situation de connaissance de la totalité. L’existence humaine est donc marquée irrémédiablement par l’angoisse existentielle. Dans un monde privé de sens, l’être humain est un être conscient et qui se pose des questions sur le sens de l’existence : Pourquoi le monde existe ? Pourquoi existons-nous ? Pourquoi avons nous conscience de notre existence ? Pourquoi sommes nous mortels ? Ces questions sont à l’origine des religions et de la philosophie qui s’appuie sur l’impression d’une contingence radicale du monde. Ce que Leibniz avait formulé sous la forme : Pourquoi existe-t-il quelque chose plutôt que rien ?

Que la question du sens absolu de l’existence soit inaccessible à l’être humain ou même que cette question soit en réalité absurde, la philosophie existentialiste athée ou la psychologie existentialiste ont essayé d’aborder l’angoisse existentielle à partir du projet existentiel. L’être humain n’a pas nécessairement accès à une connaissance de la totalité. En dehors de l’expérience mystique de la fusion avec le tout, la prétention à la connaissance intellectuelle de la totalité se traduit par un paradoxe. Si nous sommes une partie du tout, comment pourrions nous adopter une position extérieure à la totalité qui nous donne accès à une vision du tout. C’est le problème dit du point de vue de Dieu. Peut-être peut-il y avoir une expérience mystique de la totalité, mais pas de connaissance intellectuelle du tout.

En revanche, si l’être humain n’a pas accès à la connaissance de la totalité, il peut essayer de donner un sens à son existence par un projet existentiel. Chez Sartre, ce projet existentiel ne se résout pas nécessairement dans un individualisme car : « je porte la responsabilité d’un choix qui, en m’engageant, engage aussi l’humanité entière, même si aucune valeur a priori ne détermine mon choix » (L’existentialisme est un humanisme). Cela conduira chez Sartre à une philosophie de l’engagement du sujet dans la transformation socio-politique.

On le voit : l’éducation positive et la pédagogie critique dessinent deux conceptions opposées de l’existence humaine. D’un côté, l’éducation positive vise à l’extinction de l’angoisse existentielle. Il s’agit pour cela par en particulier la méditation d’atteindre une sérénité de l’esprit et la compréhension de ma place dans la totalité. Ce qui conduit à la valorisation de l’empathie et même à une certaine sensibilité écologique. Mais cela n’est guère compatible avec un questionnement inquiet sur le monde et une conscience révoltée.

De son côté, la pédagogie critique s’inscrit dans le cadre d’une philosophie et d’une psychologie existentialiste. La condition humaine se caractérise par une angoisse existentielle qu’il n’est pas possible de résorber. L’être humain doit affronter sa condition. L’angoisse existentielle se caractérise par un questionnement existentiel qui est une puissance dynamique de création : scientifique, artistique… Ce questionnement existentiel, né de l’angoisse existentielle, conduit l’être humain à chercher un sens à son existence et à tenter de formuler un projet existentiel. Cela se traduit à l’époque moderne, par ce que Charles Taylor appelle l’aspiration à l’authenticité, ce qui veut dire la réalisation de soi.

D : Cette incertitude existentielle dans laquelle doit vivre l’être humain, dans la mesure où la connaissance de la totalité lui est inaccessible, induit-elle également une incertitude éthique ?

R : Comme on l’a vu dans une perspective existentialiste, l’être humain est confronté à la contingence de son existence qui est source d’angoisse. Cela signifie pour Sartre que cette contingence rend l’être humain responsable de ses choix. Ainsi pour Paulo Freire, l’être humain est un être éthique, un être qui a une vocation éthique. Or la difficulté, c’est qu’il doit choisir dans une situation d’incertitude éthique car il n’a pas accès à la connaissance de la totalité. Il y a donc un choix éthique à faire, tout en étant conscient du possible faillibilisme de ce choix. C’est là encore l’objet d’une angoisse : angoisse éthique qui découle de l’angoisse existentielle.

A l’inverse, le ou la fanatique est celui ou celle qui croit que lorsqu’il ou elle fait un choix et qu’il ou elle agit, c’est parce qu’il accès au « point de vue de Dieu », à la connaissance de la totalité ou de la transcendance. C’est en cela que les religions ou même une certaine foi dans le marxisme a pu se transformer en fanatisme.

D : En quoi la philosophie de l’engagement, telle qu’elle a pu être pensée par Sartre ou Freire, est le contre-pied du développement personnel tel que le valorise l’éducation positive : « passer d’un militantisme extérieur à un militantisme intérieur ».

R : L’éducation positive affirme que le changement proviendra de la transformation intérieure des individus et non par une action collective de transformation sociale. La philosophie de l’engagement de Sartre affirme au contraire que l’engagement socio-politique dans l’action collective constitue l’une des voies de la réalisation de soi, et de la transformation de soi par soi.


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