Les dialogues de pédagogies radicales : Formation des enseignants et pédagogie critique

Auteure: Irène Pereira

Les dialogues de pédagogies radicales présentent sous forme de dialogues une thématique de la pédagogie critique. Dans le texte ci-dessous, il s’agit de s’interroger sur le positionnement de la pédagogie critique dans la formation des enseignants.

1. L’éducation à la citoyenneté

Demande : Comment la pédagogie critique peut intervenir dans la formation des enseignants ?

Réponse : Il y a plusieurs angles d’intervention de la pédagogie critique dans la formation des enseignant-e-s. Mais, l’une des questions, c’est déjà de savoir quelle est la mission d’un-e enseignant-e. Un ou une formatrice peut amener ce type de discussion. A partir de là, il y a plusieurs réponses. On peut considérer qu’il s’agit de fournir une instruction. Mais le plus souvent les futur-e-s enseignant-e-s ne s’arrêtent pas là et avancent que leur mission est de contribuer à la formation du futur citoyen ou citoyenne.

D : On peut supposer que le ou la formatrice qui se revendique de la pédagogie critique amène une discussion sur ce qu’est un ou une citoyenne.

R : Exactement. Il y a ici une premier point à faire remarquer, c’est que la conception actuelle du citoyen dans nos démocraties inclus l’égale dignité de toutes les personnes et donc leur non-discrimination. D’ailleurs, la lutte contre toutes les discriminations fait partie des missions de l’enseignant et des programmes d’EMC (Enseignement moral et civique).

Cela amène donc une discussion sur la manière dont un citoyen se positionne face à cet idéal de justice sociale que constitue la non-discrimination, mais également la réduction des inégalités sociales.

Les programmes d’EMC mettent en avant que la culture civique implique « l’engagement ». Cela suppose qu’il est nécessaire de discuter du concept de citoyen en lien avec celui d’engagement. Qu’est-ce que c’est pour un citoyen ou une citoyenne d’être engagé ?

Est-ce que cela signifie simplement voter à chaque élection ? La particularité de la pédagogie critique est de promouvoir une conception de la citoyenneté qui va au-delà de la démocratie représentative. Il s’agit d’une conception radicale de la démocratie qui suppose un engagement non-conventionnel dans les mouvements sociaux.

D : On comprend bien que la formation des enseignant-e-s implique de les amener à réfléchir sur ce qu’est un citoyen. Mais est-ce que la conception de la citoyenneté promue par la pédagogie critique n’est pas trop radicale ?

R : Il faut comprendre que la logique de la pédagogie critique n’est pas d’imposer un type de citoyenneté, mais de problématiser la notion de citoyenneté. Or la problématisation suppose une discussion entre différentes conceptions de la citoyenneté : à savoir la citoyenneté libérale et la citoyenneté radicale.

En outre, cela pose une question qui est la suivante, si la citoyenneté radicale est illégitime, pourquoi valorisons nous des figures comme Gandhi, Rosa Parks, Martin Luther King ou encore Nelson Mandela. C’est aussi une question que va amener la pédagogie critique. Est-ce que la citoyenneté c’est juste d’aller voter ?

Mais en outre, il ne faut pas oublier que ces grandes figures qui sont mises en lumières ne seraient rien si elles n’avaient pas été soutenues activement par des centaines et des milliers de personnes. L’engagement dans une citoyenneté radicale n’est pas l’affaire de quelques personnes exceptionnelles, il s’agit de l’engagement de milliers de citoyens et de citoyennes anonymes dans l’histoire des transformations sociales.

D : Au-delà de la question de la citoyenneté, c’est également le type de personne que l’on est dans la vie qui se trouve interrogé.

R : En effet, il y a une question qui peut être posée aux futurs enseignants en dehors même de quel est le sens du métier d’enseignant, c’est la question de ce qui fait sens dans l’existence. Or pour beaucoup de personne l’existence est tournée vers la recherche du bonheur personnel : que ce soit dans la consommation, la famille… Très peu d’étudiants mettent en avant le fait que le sens de leur existence se trouve au moins en partie dans l’engagement pour la justice sociale.

Or cela, c’est précisément un point que va interroger la pédagogie critique. En effet, si la mission d’un enseignant c’est de former des citoyens engagés, quelle place tient la citoyenneté dans le projet existentiel des enseignants en tant que personne ?

C’est là où l’on arrive souvent à une première difficulté, c’est que les enseignants sont chargés de former des futurs citoyens, mais bien souvent en tant que personne la réflexion et l’action citoyenne occupe peu de place dans leur existence personnelle.

D : Mais est-ce que cela ne pose pas une difficulté pour être un ou une pédagogue critique ?

R : Il faut comprendre que la pédagogie critique part de l’idée de congruence. Il doit y avoir une cohérence entre le discours et l’action. Si un ou une enseignante vient parler à des élèves de l’engagement citoyen, cela suppose qu’elle ait un engagement. Donc un pédagogue critique, avant même d’être un ou une pédagogue, c’est un ou une citoyenne engagée.

Ensuite, la pédagogie critique n’implique pas d’imposer une conception de la vie bonne ou même de l’engagement citoyen. Le rôle du formateur ou de la formatrice, c’est d’amener cette discussion et d’expliquer ce qu’implique le fait d’être pédagogue critique. Il y a des personnes qui peuvent considérer que cela correspond ou pas à leur projet de vie et/ou à leur manière d’être enseignant-e.

D : Cela veut donc dire que l’on ne peut pas être un ou une pédagogue critique si on n’est pas un ou une citoyenne engagée.

R : Oui, c’est vraiment un préalable. Il y a des « pédagogies » où mettre en œuvre une certaine pédagogie, c’est juste prendre des outils et les appliquer sans aucune référence à une vision de l’existence particulière ou à un projet socio-politique.

En pédagogie critique, cela n’est pas possible. La pédagogie critique n’est pas une méthode, c’est une certaine éthique. La pédagogie critique suppose une conception dans laquelle la réalisation de soi en tant que personne implique l’engagement socio-politique.

On peut adhérer ou pas à une telle vision, mais il n’est pas possible d’être pédagogue critique sans un tel préalable.

D : Cela veut dire que la pédagogie critique ne s’adresse qu’aux convaincus ?

R : Il faut distinguer deux niveaux. La pédagogie critique peut être mise en œuvre pour inciter à un engagement dans une citoyenneté radicale. Sur ce plan, la meilleure manière de faire, c’est « la propagande par l’exemple ». Cela veut dire que c’est en incarnant dans sa vie, ses discours, dans sa pratique professionnelle, certaines valeurs que l’on fait œuvre de pédagogie critique. C’est la consistance qui est la valeur la plus importante.

Par contre, on ne peut pas être un ou une pédagogue critique si on n’a pas déjà un engagement pour la justice sociale dans sa vie. Donc on est un citoyen radical avant que d’être un ou une pédagogue critique. L’inverse n’est pas possible : on ne peut pas former une personne à être un ou une pédagogue critique en se disant qu’ensuite il ou elle va devenir un citoyen radical. C’est une mauvaise compréhension du processus.

2. La formation aux discriminations

D : Une autre dimension de la pédagogie critique en formation des enseignants est la formation à une pédagogie anti-discrimination

R : Oui en effet, le rôle de la pédagogie critique est également de sensibiliser les enseignants à l’existence de micro-discriminations dans la pratique enseignante, de discriminations institutionnelles et systémiques qui touchent le système scolaire.

Cette prise de conscience de l’existence de discriminations peut d’ailleurs favoriser une prise de conscience de la nécessité d’un engagement dans une citoyenneté radicale pour changer des dimensions sociales qui ne trouvent pas leur origine dans la pratique des enseignants, mais dans le système scolaire et plus largement dans la société.

D : Il y a aussi une dimension de sensibilisation des élèves.

R : On peut dire que cette dimension qui est souvent celle, à laquelle on pense en premier, est en réalité presque la dernière. Car pour un ou une enseignante, il faut déjà qu’il se forme sur la question des discriminations en général dans la société.

Il faut ensuite qu’il ou elle se forme sur les discriminations à l’école. Enfin, qu’il se forme et tente d’agir sur les discriminations que lui ou elle et ses collègues peuvent reproduire relativement aux élèves.

Ensuite, comme on l’a vu précédemment, aller former les élèves pour leur dire qu’il faut lutter contre les discriminations, cela suppose également de la part de l’enseignant-e, s’il ou elle est cohérente, qu’il s’interroge sur son engagement citoyen dans la lutte contre les discriminations.

D : Comment expliquer que l’engagement dans une citoyenneté radicale occupe tellement peu de place dans la conception de l’existence de tant de personnes ?

R : La notion de démocratie implique une conception participative de la citoyenneté dans les institutions  car à l’origine toute démocratie est une démocratie directe. Depuis, les Révolutions modernes, on a pu assister à l’émergence également d’une forme de citoyenneté contestataire : celle qui participe aux révolutions, aux grèves, aux manifestations….

Or le libéralisme s’accorde plus particulièrement avec une citoyenneté passive dans un système représentatif et un Etat de droit. Cela veut dire qu’être un citoyen, cela consiste à bénéficier de certains droits civils. Pour le reste, il s’agit de recherche le bonheur dans sa vie privée : par la vie de famille, la consommation, le bien-être physique et mental.

De ce fait, si l’objectif est le bonheur personnel et s’il s’agit pour cela de rechercher un bien-être psychologique personnel, les individus n’ont aucune raison de s’engager dans l’action collective pour la justice sociale, de militer.

En effet, personne ne considère que militer est en général bon pour le bien-être mental des personnes. Mais l’une des questions est la suivante : peut-on atteindre le bien-être mental dans une société qui est malade, et si oui au prix de quels renoncements, aveuglement ou individualisme égocentrique ? C’est la question que pose Erich Fromm dans son ouvrage Société aliénée, société saine (1956).

Cela amène à se poser la question du type de vie que l’on souhaite mener et la place que l’on accorde dans l’existence au bonheur comme plaisir. Car une vie qui est orientée vers le plaisir peut très bien s’accommoder de l’illusion et de l’absence de liberté.

Au contraire pour considérer que l’engagement militant citoyen, peut être une dimension importante qui donne sens à l’existence, il faut considérer qu’il y a des valeurs comme la « justice sociale » qui sont plus importante pour soi que le bien-être personnel. On le voit la pédagogie critique implique donc un projet existentiel.


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