Les dialogues de pédagogies radicales : Faut-il désirer augmenter l’être humain ?

Auteure: Irène Pereira

Les dialogues de pédagogies radicales abordent sous la forme d’un dialogue une thématique de la pédagogie critique. Le texte ci-dessous est consacré à l’augmentation technologique de l’être humain et au transhumanisme.

D : Le transhumanisme est une idéologie qui valorise l’augmentation technologique de l’être humain et un dépassement de celui-ci. Elle est souvent associée à une vision politique libertarienne1. Au niveau technologique, où l’on nous en sommes, les projets transhumanistes relèvent encore grandement de la science fiction, en particulier leur projet le plus fondamental : vaincre la mort. En France, l’un des tenant de cette idéologie est le fondateur du site Doctissimo, Laurent Alexandre, mais elle est également défendue par le philosophe Luc Ferry.

R : En effet, on peut considérer que le transhumanisme n’est pas seulement une idéologie technophile, mais un projet technocapitaliste. Ce projet repose sur l’idée que l’être humain est propriétaire de son corps et que de fait il peut le transformer comme il le souhaite. En faisant desbiotechnologies la modalité de transformation du corps humain, on induit un marché économique de ces transformations permettant les neuro-augmentations, le devenir cyborg du corps humain… Or qui dit marché, dit également possibilité économique pour certains de s’augmenter technologiquement et donc un possible creusement des inégalités sociales sur la base d’une distinction entre les êtres humains qui seraient biotechnologiques et plus seulement économiques. On pourrait en quelque sorte avoir deux « humanité » : les biologiques et les augmentés.

D : Les opposants à une telle idéologie sont appelés « bioconservateurs » ou « bioluddites ». Quels sont les ressorts de cette critique et les difficultés de leur critique ?

R : Bien souvent les opposants au transhumanisme vont s’appuyer sur l’idée d’une nature biologique de l’être humain et d’une norme naturelle. Le transhumanisme serait encore une expression de l’hybris de l’être humain, de sa tendance à ne pas respecter les limites de la nature. Il serait alors possible de faire un parallèle avec les ressources naturelles. Il faudrait limiter la transformation de l’être humain comme on doit limiter les transformations imposées à la nature en général. Ces limites imposées par la nature de l’être humain concerneraient par exemple la reproduction (contre l’artificialisation de la reproduction), la barrière des espèces (contre la fabrication de chimères), la distinction homme/machine (contre la production de cyborg), la distinction biologique homme/femme ou encore la limite imposée par la mort.

La difficulté, c’est qu’en voulant lutter contre le technocapitalisme transhumaniste, les bioconservateurs semblent ouvrir la voie à un retour des positions les plus conservatrices en matière de rôles sociaux de genre. L’humanité serait marqué par la différence sexuelle et la remettre en cause serait admettre un projet transhumaniste.

D : Cependant là, on ne comprend pas vraiment en quoi cette opposition entre transhumaniste et bioconservateur concerne la pédagogie critique ?

R : Là où cette controverse intéresse la pédagogie critique, c’est qu’elle porte sur l’être humain. Or Paulo Freire caractérise l’être humain par son inachèvement et par l’idée que l’existence humaine est marquée par l’être-plus.

D : Est-ce que de fait, on pourrait penser qu’il y a une possible compatibilité entre l’idée d’être-plus (ser-mas) ontologique chez Freire et le transhumanisme à un certain niveau ?

R : Non, mais la position de Paulo Freire existentialiste est intéressante pour sortir du débat entre transhumaniste et bioconservateurs.

D : Est-ce que l’on ne peut pas dire que l’alternative à ce débat se trouve dans l’alternative que peut proposer l’existentialisme ?

R : En effet, dans une perspective existentialiste, ce n’est pas relativement à la nature biologique de l’être humain que la conception transhumanisme est discutable.

En effet, on le sait pour l’existentialisme sartrien, l’existence précède l’essence. L’être humain n’est pas caractérisé par une nature biologique déterminée. Cette idée a eu un rôle important relativement aux mouvements sociaux d’émancipation féministes et LGBTQI, en particulier à travers l’ouvrage de Simone de Beauvoir, Le deuxième sexe :

« On ne naît pas femme, on le devient » : cela veut dire qu’être une femme, ce n’est pas avant tout une nature biologique, c’est une condition sociale

En ce qui concerne l’homosexualité, elle ajoute :

«  En vérité l’homosexualité n’est pas plus une perversion délibérée qu’une malédiction fatale. C’est une attitude choisie en situation, c’est-à-dire à la fois motivée et librement adoptée. Aucun des facteurs que le sujet assume par ce choix – données physiologiques, histoire psychologique, circonstances sociales – n’est déterminant, encore que tous contribuent à l’expliquer ».

Là encore, pour les existentialistes, l’homosexualité ne relève pas d’une réalité biologique – d’un gène de l’homosexualité par exemple -, mais d’un choix du sujet dans des conditions sociales déterminées :

Beauvoir ajoute : « L’histoire de l’individu n’est pas un progrès fatal : à chaque fois le passé est ressaisi par un choix neuf et la « normalité » du choix ne lui confère aucune valeur privilégiée : c’est d’après son authenticité qu’il faut la juger. L’homosexualité peut être pour la femme une manière de fuir sa condition comme une manière de l’assumer »

Dans la conception existentialiste, la sexualité est donc jugée en fonction d’un projet de l’individu en accord avec une valeur interne à cet individu  qui est l’authenticité. Ce qui est important, ce n’est pas la correspondance avec une norme naturelle ou sociale, mais l’authenticité dans la relation de soi à soi (contre la « mauvaise foi »).

D : Néanmoins, ne peut-on pas dire alors que le sujet existentialiste pourrait faire le choix d’un projet transhumaniste ?

R : Il y a tout de même une limite qui n’est pas naturelle, mais existentielle. C’est que la philosophie existentialiste du choix et de la liberté ne prend sens que relativement à un être humain qui s’inscrit dans une certaine condition existentielle. C’est par exemple, l’existence de la mort qui pour Sartre rend nécessaire d’assumer le choix d’un projet qui donne sens à l’existence.

De son côté, Karl Jaspers parle de situation-limites existentielles pour désigner des situations existentielles que l’être humain ne peut modifier : mort, hasard, culpabilité, souffrance…

De son côté, le psychologue existentialiste Irvin Yalom en distingue quatre qui sont : la peur de la mort, la solitude existentielle, la liberté et l’absence de sens du monde.

On voit donc que pour les auteurs existentialistes, il existe des transcendantaux de l’existence qui définissent la condition humaine, mais qui ne sont pas d’ordre biologique.

Ainsi, en voulant abolir la mort, la transhumanisme ne modifie pas une prétendue nature humaine biologique, mais la condition existentielle de l’être humain.

Ce qui définit un être humain, ce n’est pas avant tout sa biologie, mais son humanité. Etre humain, ce n’est pas avant tout un processus hominisation biologique, mais d’humanisation moral. D’où l’importance de l’éducation qui permet l’humanisation de l’être humain.

C’est en cela, qu’en dépit de tout l’intérêt de l’ouvrage de Jurgen Habermas, Adieu la nature humaine, ce qui pose problème dans l’eugénisme libéral, ce n’est pas l’atteinte à la nature humaine, c’est l’atteinte à la condition existentielle de l’être humain.

En effet, Jurgen Habermas définit l’eugenisme libéral comme une atteinte à la liberté de l’enfant en tant que personne car il serait défini par le projet de ses parents. Mais cette liberté à laquelle il est porté atteinte ne relève pas de la nature humaine, mais de la condition existentielle qui caractérise ce qu’est être un être humain. C’est là où se situe l’erreur concernant les critiques contre le transhumanisme.

D : De fait, si être un être humain, c’est avant tout une condition existentielle et non pas une nature biologique, alors à quoi renvoie l’être-plus chez Freire ?

R : En fait, l’erreur transhumaniste, c’est de considérer que l’amélioration de l’être humain se trouve dans la technique. Ce serait l’agir technique qui nous permettrait de nous émanciper de la condition humaine et donc qui nous rendrait de ce fait meilleur. Le mal dans l’existence humaine venant de la maladie, de la vieillesse, de la mort et de l’angoisse.

On peut remarquer ainsi que la psychologie positive comporte également une dimension commune avec le transhumanisme, c’est de penser que la souffrance et l’angoisse doivent être supprimés de l’existence humaine. Alors que pour l’approche existentialiste, elles font partie de la condition humaine.

En réalité, le problème du transhumanisme, c’est de penser que la réalisation de soi pour un être humain se trouve dans une augmentation technique. Or on peut très bien imaginer que la réalisation du projet transhumaniste ne conduise qu’à augmenter l’absurdité existentielle : que feront nous de nos existences si nous devenons immortels ? Est-ce que nous saurons encore leur trouver un sens ? Si c’est le cas, ce ne sera plus parce que nous nous sentons pressé par l’idée d’accomplir certaines choses dans notre existence avant d’être trop âgés ou d’être morts.

De fait, la réalisation de soi comme le souligne les penseurs existentialistes ne se trouvent pas dans l’accomplissement d’une nature biologique ou dans une augmentation technique, mais dans une aspiration perfectionniste à l’authenticité. Ce qui signifie déterminer quelles sont les valeurs qui nous importe dans l’existence et vivre en adéquation avec ces valeurs. Ce projet est rendu nécessaire car nous sommes mortels dans un monde privé de sens, confrontés à l’angoisse, et que nous avons donc la responsabilité de choisir un sens à notre existence.

D : On a pu assister à des controverses entre bioconverservateurs et militant-e-s transgenres. Les bioconservateurs accusant les militant-e-s transgenres de participer d’un projet transhumaniste d’augmentation de l’humain. De même les bioconservateurs accusent de manière générale les théories du genre de favoriser une artificialisation de la reproduction.

R : Le problème, c’est de distinguer le biologique, le symbolique et le technologique.

Ce qui pose problème dans le projet transhumaniste, c’est l’idéologie technocapitaliste d’émancipation de l’humain. Il s’agit de faire croire que l’on peut émanciper l’être humain en soumettant son corps et sa reproduction aux biotechnologies. Or en faisant cela on rend dépendant les êtres humains des biopouvoirs de l’industrie médicale.

De fait, on assiste par exemple chez les personnes intersexes, au contraire, a une lutte contre le biopouvoir médical. Donc dire que les luttes LGBTI sont nécessairement des luttes qui font avancer l’emprise des biotechnologies n’est pas aussi simple.

Mais en outre, il faut distinguer le symbolique du biologique comme le fait l’anthropologie. Or beaucoup de travaux en anthropologie féministe matérialiste, par exemple ceux de Nicole Claude Mathieu, ont montré que le sexe n’était pas déterminé par la biologie, mais par le symbolique. Il existe beaucoup de société dites traditionnelles qui admettaient plus de deux sexes sociaux.

De même, les anthropologues ont pu constater la très grande variabilité des systèmes et des institutions de filiations. Il a toujours existé des modes de filiation sociales, comme l’adoption, qui ne sont pas des filiations biologiques.

En revanche, ce qui est nouveau actuellement, c’est l’emprise qu’entendent exercer les industries biotechnologiques sur la définition de l’identité de sexe et sur la reproduction… C’est cela qui est problématique. Il ne faut pas se tromper de cible. Il ne s’agit pas de renaturaliser le social. Il s’agit de combattre l’industralisme.

D : Est-ce que l’on peut considérer que l’existentialisme est compatible avec un projet d’écologie politique ? Récuser l’idée de définir la nature humaine par une biologie est ce que cela n’empêche pas de construire une écologie politique ?

R : Il ne semble pas que cela soit incompatible. André Gorz venait de l’existentialisme sartrien et il a été un des fondateurs de l’écologie politique en France. Aujourd’hui, on peut également songer à Christian Arnsperger qui défend l’idée d’un militantisme existentiel en accord avec un projet décroissant et de simplicité volontaire.

De fait, comme l’existentialisme ne considère pas que le sens de l’existence se trouve dans les biens matériels, alors il peut proposer un autre rapport à l’existence que celui marqué par la centralité de la consommation.

1Caré, Sébastien. « La route (libertarienne) de la servitude (transhumaniste) », Raisons politiques, vol. 74, no. 2, 2019, pp. 13-28.


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