Les dialogues de pédagogies radicales : L’éducation à la citoyenneté radicale en pratiques

Auteure: Irène Pereira

Les dialogues de pédagogies radicales abordent une thématique de la pédagogie critique sous la forme d’un dialogue. Le texte ci-dessous est consacré à une hypothèse : En France, de nouveaux collectifs pédagogiques et syndicaux marqueraient l’apparition d’une nouvelle forme d’éducation à la citoyenneté et à l’engagement professionnel éducatif.

1. Remarques méthodologiques

Demande : Peut-on revenir sur l’approche grammaticale en sociologie pragmatique ?

Réponse : L’approche grammaticale permet d’analyser conjointement les actions et les discours des acteurs et des actrices pour en dégager la logique. C’est ce que l’on appelle la « grammaire » (au sens de la sociologie pragmatique). Dans une certaine mesure on peut dire que cette méthode avait déjà été mise en œuvre par Proudhon dans De la capacité des classes ouvrières. C’est ainsi que Pierre Ansart met en lumière le fait qu’il existe des « homologies structurales » entre les pratiques coopératives des ouvriers et les théorisations de Proudhon. On peut dire que Proudhon explicite la grammaire des ouvriers de son époque à travers sa théorisation du « mutellisme ».

D : Qu’appelle-t-on le « radicalisme » en politique ?

R : Ce qui sera ici qualifié de « radicalisme politique » constitue une théorisation assez spécifique. En effet, il existe un très grand nombre d’acceptions dans le langage courant de la notion de « radicalisme ». Ici la notion de radicalisme désigne un concept spécifique de la philosophie politique. Il se caractérise par au moins deux dimensions :

– 1) Les démocraties libérales ont tendance à se centrer sur la citoyenneté conçue comme participation politique conventionnelle aux institutions de la démocratie délibérative. Or la philosophie politique radicale affirme que les démocraties libérales ont connu des évolutions historiques orientée vers la justice sociale qui ne sont pas liées au modèle du citoyen libéral, mais à la citoyenneté radicale, dont la figure est le ou la militante qui participe à des actions politiques non-conventionnelles : grève, manifestation, pétition, actions directes non-violente…

– 2) La citoyenneté radicale se caractérise plus récemment par une évolution qui va vers l’engagement contre une multiplicité d’oppressions : classiste, validiste, sexiste, raciste…

D : Quelle hypothèse peut-on faire actuellement concernant l’éducation à la citoyenneté radicale ?

R : La première hypothèse, c’est que les mouvements sociaux actuels (féministes, écologistes, syndicaux….), mais également la constitution de collectifs pédagogiques, de SCOP d’éducation populaires, l’usage des réseaux sociaux… constitueraient des espaces d’éducation à cette citoyenneté radicale.

La deuxième hypothèse, c’est que l’on assiste également à des nouvelles formes d’engagement dans la professionnalité enseignante qui constituent des illustrations de cette citoyenneté radicale en particulier au sein de collectifs pédagogiques et dans des organisations syndicales.

Ce qu’illustre par exemple l’ouvrage de L. De Cock, G. Mazeau et M. Larrère, L’histoire comme émancipation (Agone, 2019) en ce qui concerne l’enseignement de l’histoire.

2. Exemples empiriques

– La constitution de collectifs pédagogiques, l’organisation de stages pédagogiques syndicaux…

La constitution d’association comme Aggiornamento Histoire-Geo, le collectif Questions de Classes, SVT égalité, le collectif lettres vives, groupe Queer Education, l’organisation de stages syndicaux et pédagogiques… seraient des illustrations de l’émergence d’un nouvel engagement d’enseignants en lien avec une citoyenneté radicale.

En effet, ces espaces sont marqués par les deux caractéristiques de la citoyenneté radicale :

– la volonté de développer des pratiques d’éducation concernant les différents rapports sociaux concernant les inégalités sociales, de genre ou encore de racisation par exemple

– l’engagement de ces enseignants dans des mouvements sociaux de type syndicaux, écologistes , anti-racistes encore féministes…

– L’utilisation des réseaux sociaux, et d’internet en général, comme espace d’éducation à une citoyenneté radicale :

Comme le signalent L. De Cock, M. Larrière et G. Mazeau, dans leur ouvrage, ces acteurs et actrices utilisent les réseaux sociaux comme un espace d’éducation à une citoyenneté radicale : comptes twitter, groupes facebook (Queer Education, Enseignants pour la planète), Site Internet Questions de Classes, SVT Egalité…

Ces espaces d’éducation à la citoyenneté radicale sont plutôt destinés à des pairs.

– Les acteurs de l’éducation populaire :

Les Scop d’éducation populaire, Attac, le MRJC… constituent également des espaces d’éducation à cette citoyenneté radicale.

Ces espaces d’éducation populaire à une citoyenneté radicale ne se trouvent pas uniquement dans des associations d’éducation populaires, mais ils peuvent également se constituer de manière plus informelle à l’occasion de mouvements sociaux. C’est ce qu’illustrent par exemple la constitution d’université ouvertes lors de mouvements étudiants.

– Les mouvements sociaux comme espaces de formation à une citoyenneté radicale :

Une autre dimension de cette éducation à la citoyenneté radicale se trouve dans la participation des élèves et des étudiants à des mouvements sociaux : mouvements lycéens ou étudiants, mouvements sociaux féministes, mouvements anti-racistes, mouvements sociaux écologiques (type grève pour le climat)…

3. Une piste de recherche parmi d’autres possibles :

Il pourrait être possible d’étudier les différents « répertoires d’action » (Tilly) qui sont adoptés dans l’engagement professionnel enseignant en lien avec une citoyenneté radicale :

– pratiques d’enseignement en classe : propositions de séquences en classe

– organisation de projets pédagogiques avec les élèves

– création de sites internets, de groupes en ligne, de revues…

– participation à des mouvements syndicaux, à des mouvements sociaux.

L’idée étant que la citoyenneté radicale ne se définit pas de manière abstraite, mais émerge des pratiques mises en œuvre par les acteurs et actrices de ces mouvements. Elle se constitue dans une dialectique entre des savoirs théoriques et des savoirs d’expérience.

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