Les dialogues de pédagogies radicales : Morale minimaliste, common decency et morale radicale

Auteure: Irène Pereira

Les dialogues de pédagogies radicales présentent une thématique de la pédagogie critique sous la forme d’un dialogue. Le texte ci-dessous s’interroge sur l’existence d’une morale des opprimé-e-s.

Demande : Qu’est-ce que qu’on peut qualifier de morale conservatrice ?

Réponse : On peut appeler morale conservatrice, une position morale qui reposerait sur les idées suivantes :

– les devoirs sont prépondérant par rapport aux droits

– les êtres humains ont des devoirs les uns envers les autres

– mais ils ont également des devoirs : envers eux-mêmes

– et envers des entités abstraites telles que Dieu ou encore l’État (devoirs patriotiques)

Jean-Michel Chaumont, dans Survivre à tout prix ? (2017), a mis par exemple en lumière que par le passé, dans les sociétés où dominait une morale conservatrice, les femmes qui avaient subi un viol devait préférer la mort au déshonneur. C’était un devoir envers elles-mêmes.

On peut également citer le fait que dans les sociétés chrétiennes se suicider était considéré comme une offense envers Dieu.

D : Qu’appelle-t-on la morale minimaliste et quel est son rapport avec la pensée libérale en politique et en économie ?

Il est possible de penser que la critique de la morale conservatrice a été en particulier développée du fait de la valeur morale qu’elle tendait à attacher aux croyances religieuses et aux comportements sexuels. On peut considérer que la révolution sexuelle des années 1960 et le libéralisme culturel qui s’en est suivi peut-être en perçu comme une critique de la morale sexuelle conservatrice.

L’éthique minimaliste a été développée par le philosophe Ruwen Ogien dans son livre L’éthique aujourd’hui : maximalistes et minimalistes (2007). On peut dire que sur plusieurs points l’éthique minimaliste se détache de la morale conservatrice qui a été dominante dans les sociétés judéo-chrétienne au moins jusqu’à la période contemporaine. Elle vise en particulier à rompre avec une idée qui est vue comme une persistance dans nos sociétés libérales de la morale conservatrice : les devoirs envers soi-même.

L’éthique minimaliste se caractérise par trois principes :

« 1.  neutralité à l’égard des conceptions substantielles du bien ;

2. principe négatif d’éviter de causer des dommages à autrui ;

3. principe positif qui nous demande d’accorder la même valeur à la voix ou aux intérêts de chacun. » (in Penser la pornographie, 2008)

Bien que dans son ouvrage, L’État nous rend-il meilleurs ? (2013), Ruwen Ogien se réfère à la « liberté négative » telle qu’elle a été théorisée dans le Républicanisme de Philipp Pettit, sa théorie a été initialement élaborée en se référant à la philosophie libérale de John Stuart Mill et à son idée de liberté négative. Ogien reprend en particulier l’idée libérale (que l’on retrouve également dans le Républicanisme libéral de Pettit) d’une distinction entre le juste et le bien. Dans une société moderne, l’État doit être neutre et les individus doivent avoir la liberté de poursuivre leur conception substantielle du bien (leur éthique personnelle).

La morale dans ce type de société doit éviter le paternalisme. Celui-ci consiste en particulier à considérer que l’on doit accorder une valeur morale aux comportements que les individus ont relativement à eux-mêmes. Or la morale ne renvoie qu’aux devoirs que les individus ont envers les autres et non pas à des devoirs qu’ils auraient envers eux-mêmes.

Les conceptions de Ruwen Ogien en matière de morale le conduise à des conséquences telles que :

– Les individus n’ont pas de devoirs envers eux-mêmes : ils peuvent donc s’ils sont consentant prendre des drogues, être homosexuels, avoir recours à l’euthanasie, se prostituer et avoir recours à la prostitution…(in La panique morale, 2004)

On peut donc dire que la position de Ruwen Ogien relève de ce que l’on appelle le libéralisme culturel.

– L’art même s’il est jugé offensant ne peut être censuré : il y a une différence entre offense et préjudice à autrui¹.

– L’existence d’un marché d’organe ne pose pas de problèmes moraux : les individus n’ayant pas de devoirs envers eux-mêmes, rien ne devrait les empêcher de pouvoir vendre leurs organes².

En particulier, Ruwen Ogien étant opposé à la notion de devoir envers soi-même récuse les notions de « dignité de la personne humaine » et de « marchandisation ». En effet, les individus peuvent être libres de faire ce qu’ils veulent d’eux-mêmes dans une société libérale du moment qu’ils sont consentants.

Il est intéressant de remarquer qu’en dépit des apparences, comme il l’explique lui-même, dans Penser la pornographie, il n’a pas élaboré sa théorie pour combattre avant tout les thèses de la morale conservatrice, mais pour combattre les positions du féminisme radicale d’Andréa Dworkin.

En effet, pour le féminisme radicale, la pornographie relève d’une violence faites aux femmes, d’une pratique sexiste et donc discriminatoire, d’une atteinte à la dignité des femmes, d’une marchandisation de leur corps.

– En quoi les positions de Jean-Claude Michea peuvent être considérées comme une critique du libéralisme culturel et donc un possible retour à une morale conservatrice ?

R : – La thèse de Jean-Claude Michea serait qu’il y a un lien intrinsèque entre libéralisme culturel, libéralisme politique et libéralisme économique. (La double pensée : retour sur la question libérale, 2008).

– Il adhère en outre, à l’idée que l’on trouve chez Christopher Lasch, que les nouveaux mouvements sociaux féministes, LGBT… incarnent davantage les valeurs des classes moyennes urbaines éduquées que celle des « classes populaires » (le peuple).

– La lutte contre les discriminations (sexistes, LGBT…) éloignerait la gauche de sa véritable vocation qui est la lutte contre les inégalités sociales… (Le loup dans la Bergerie, 2018).

Contre les valeurs libérales que tentent d’imposer les nouvelles classes moyennes urbaines, il serait nécessaire de revenir à la « common decency » (Orwell) qui est la morale traditionnelle du peuple (voir Orwell : anarchiste tory, 1995).

Les critiques contre Michea ont pu faire remarquer que ce retour à une morale traditionnelle conservatrice, considérée comme la morale populaire, n’était possiblement pas une garantie de défense des droits et des libertés des femmes et des personnes LGBT.

En effet, dans les sociétés passées, la morale conservatrice portait un regard négatif sur la liberté sexuelle des femmes et accordait un statut et une dignité inférieure aux femmes. Quant aux personnes LGBT, leur sexualité et leur identité de genre était perçu comme immoral, voir comme contre-nature.

On peut donc qualifier la position de Michea de néo-conservatrice. Lui même acceptant d’ailleurs le qualificatif de conservateur, au sens où il refuse le libéralisme et en particulier le libéralisme culturel.

D : Néanmoins, on a l’impression que ces trois positions morales : conservatrice, minimaliste et néo-conservatrice semblent incompatibles avec une position féministe, ou du moins avec un certain féminisme : le féminisme radical.

R : En effet, le féminisme radical considère que :

– Les agressions sexuelles que subissent les femmes ne sont pas un déshonneur pour elles qu’elles auraient contribuées à provoquer et dû éviter, mais doivent être analysées comme des violences dont elles sont les victimes

– La cause de ces violences doit être cherchée dans un système politique sexiste structurel.

– Ce système politique tend à provoquer la réification des femmes, entre autres par la marchandisation de leur sexualité.

Certes tous les courants féministes actuels n’adhèrent pas à toutes les thèses du féminisme radical. Mais le féminisme radical a eu une grande importance dans l’histoire du féminisme pour la prise en compte des violences domestiques et/ou sexuelles.

Il est ainsi possible d’essayer de soutenir la thèse que dans les revendications actuelles des groupes sociaux opprimé-e-s se trouve une revendication morale de reconnaissance d’égale-dignité qui les distinguent des conceptions morales et politiques libérales.

D : Cette conception que l’égale dignité des personnes est une revendication présente dans les mouvements de revendication des groupes sociaux opprimé-e-s est présente dans les théories de la reconnaissance.

R : En effet, chez Axel Honneth, les mouvements sociaux peuvent être pensés à partir de l’idée de luttes pour la reconnaissance. Une des dimensions qu’il dégage de la lutte pour la reconnaissance, c’est la revendication d’une reconnaissance de la dignité.

Cette idée vient battre en brèche celle de Michea que la moralité serait liée uniquement à la common decency et que les nouveaux mouvements sociaux se caractériserait par un pluralisme moral relativiste.

En outre, Nancy Fraser bat en brèche l’idée d’une disjonction entre les luttes pour la reconnaissance et les luttes pour la redistribution (égalité économique) en particulier en ce qui concerne le féminisme. En effet, les féministes ne se sont pas battues uniquement pour des droits égaux, sur le plan civil ou politique, ou contre les violences sexistes, mais également pour l’égalité salariale ou encore contre l’exploitation du travail domestique gratuit des femmes.

D : On peut ainsi se demander lorsque l’actrice Adèle Haenel, devenue un symbole du féminisme radical, s’exclame « distinguer Polanski, c’est cracher au visage de toutes les victimes » si l’opposition que fait Ruwen Ogien entre offense et préjudice est applicable à ce cas ?

R : En effet, on peut penser qu’il n’y a pas dans les revendications du féminisme radical – comme dans d’autres mouvements sociaux – une revendication libérale à l’égalité des droits, car cela de toute façon cela a été déjà obtenu. Ni non plus uniquement à la sûreté de leur corps, dans le sens libertarien, où étant propriétaire de leur corps, elles devraient consentir aux relations sexuelles pour que celles-ci soient légitimes.

Il y a également une revendication qui va au-delà, qui est celle d’être reconnue dans sa dignité de femme et de victime, en tant que ces violences sont des violences sexistes. La honte ne doit pas être du côté des victimes.

Il est alors possible d’interpréter un certain nombre de controverses concernant l’art ou l’humour dans nos sociétés en rapport avec les revendications des groupes opprimées comme une incompatibilité au niveau de la grammaire morale entre deux conceptions. La vision libérale – du type de celle d’Ogien – interprète ces situations comme des offenses et non des préjudices. Il y aurait donc un droit à offenser.

Les minorités opprimées semblent avoir une autre interprétation de la situation en considérant qu’il n’est pas possible de mettre sur le même plan l’agresseur et la victime, les opprimés et les oppresseurs. De fait, l’humour ou l’art peuvent avoir comme rôle politique d’offenser les puissants, de dénoncer leur agissement, alors qu’il devrait y avoir une éthique de l’art qui l’empêche de traiter de la même manière les groupes sociaux opprimés.

C’est un peu également le débat qu’il y a eu autour des caricatures du Prophète Mahomet dans Charlie Hebdo : peut-on traiter en France, l’Islam, comme on traite le christianisme, sachant que l’Islam est une religion en France de personnes appartenant à un groupe social dominé ? N’était ce pas indirectement encourager l’islamophobie, entendue comme racisme anti-musulman ?

D : Par ailleurs, le débat se focalise également entre une certaine frange du mouvement féministe et du mouvement LGBT au sujet par exemple de la GPA. Pour les féministes radicales, la GPA est vue comme une forme de marchandisation du corps des femmes.

R : Comme on l’a vu précédemment, pour Ruwen Ogien, la critique de la marchandisation de la personne humaine n’a pas lieu d’être, pas plus que le recours à la notion de dignité de la personne.

Pourtant, ce qui est assez étrange, c’est que dans ses écrits, il ne fait pas de lien entre ces deux notions, alors que pour leur promoteur en bioéthique, elles sont liées. Par exemple, pour Lucien Sève, la reconnaissance juridique de la dignité de la personne humaine avait pour objectif d’éviter la marchandisation du corps humain. En effet, le fait de considérer que la personne humaine a une dignité, revient à la distinguer des objets. Ne pouvant pas être réifiée, la personne humaine et son corps ne peuvent pas être transformées en marchandises.

Il y a un autre point qui est assez étonnant dans l’argumentation d’Ogien, c’est qu’il n’a pas de lecture politique du marché. Il ne lie pas le marché à un système économique capitaliste qui pourrait être problématique pour des raisons politiques indépendamment même de toute raison morale. Par exemple, il aurait pu refuser la marchandisation car le marché masque en réalité les rapports sociaux capitalistes. C’est ce que Marx appelle le fétichisme de la marchandise.

De fait, c’est là un point qui amène effectivement à penser qu’il y a une solidarité entre le libéralisme économique et le libéralisme culturel dans la morale minimaliste d’Ogien.

En revanche, dans la conception féministe radicale, il y a une rupture d’abord avec l’anthropologie libérale. Les individus ne sont pas considérés comme des abstractions libres et égales. Le féminisme radical part de l’idée d’une inégalité sociale structurelle entre les hommes et les femmes.

C’est pourquoi, il adhère à une conception soupçonneuse relativement à la thèse libérale de l’autonomie du consentement que critique également Marx. En effet, dans la théorie marxiste, le contrat de travail n’est pas considéré comme un contrat entre deux personnes libres et égales sur le marché. L’idéologie d’égale-liberté du marché sert en réalité à masquer les rapports de violence sociale qui sont présents dans le contrat où la force de travail est vendue comme une marchandise.

Mais cette critique de la violence sociale n’est compréhensible que parce qu’au-delà elle renvoie à une atteinte à la personne. La marchandisation est problématique, comme l’est la violence physique, car elles conduisent à traiter une personne comme une chose. Elle porte atteinte au désir que chaque être humain a d’être reconnu dans sa dignité de personne. Or l’oppression sociale conduit à ce que certains groupes sociaux soient considérés comme moins dignes que d’autres, voir à ce que leur qualité même d’être humain leur soit déniée ou que leur vie soit considérée comme indigne d’être vécue (personnes en situation de handicap, personnes LGBT…).

On peut ainsi se demander si la notion de dignité humaine n’apparaît pas surtout facultatif à ceux qui jouissent de tout les privilèges sociaux qui leur donnent l’impression que leur dignité d’être humain n’est jamais mise en doute. Mais ce privilège social, les femmes, les personnes LGBTQI, les personnes en situation de pauvreté économique ou de classes populaires, les personnes en situation de handicap, les personnes racisées ne l’ont pas. Ces personnes là sont confrontées au mépris social (Honneth) ou encore à la honte sociale (Eribon).

” Adèle Haenel quand elle descend les escaliers pour sortir et qu’elle vous applaudit et désormais on sait comment ça marche, quelqu’un qui se casse et vous dit merde” (V. Despentes)

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