Les dialogues de pédagogies radicales : Pourquoi se référer au principe « d’égale dignité » des personnes ?

Auteure: Irène Pereira

Les dialogues de pédagogies radicales abordent une thématique de la pédagogie critique sous la forme d’un dialogue. Dans le texte ci-dessous, il s’agit d’examiner pourquoi le principe « d’égale dignité des personnes » est le premier principe de l’éthique de la critique.

Demande : L’éthique de la critique, qui s’inscrit dans la continuité de Paulo Freire1, part du principe d’égale dignité des personnes humaines. En quoi ce principe a-t-il un rapport avec la critique de la réification ?

Réponse : L’oeuvre de Paulo Freire peut-être analysée comme une critique de la déshumanisation de l’être humain et sa réification par les rapports sociaux d’oppression. L’oppression capitaliste ou sexistes réifie les êtres humains. Cela veut dire qu’elle conduit à les traiter comme des objet.

Cela implique que la réification introduit une différence entre l’être humain et les objets. (A noter que chez Paulo Freire, le vivant dans son ensemble est soumis par la réification à un processus « nécrophile » (Fromm)).

Les êtres humains ne peuvent pas être traités comme des objets. C’est cela que l’on appelle la dignité de la personne humaine.

D : Le processus de réification a un rapport avec le processus de marchandisation.

R : En effet, à partir du moment où une personne humaine est réifiée, alors elle peut être transformée en une marchandise. Dans le cas de l’esclave, c’est la personne elle-même qui est réifiée. Dans le cas du salariat, c’est la force de travail qui se trouve réifiée et susceptible d’une marchandisation.

Kant écrit à propos de la différence entre la personne et l’objet : « Ce qui a un prix peut être aussi bien remplacé par quelque chose d’autre, à titre d’équivalent ; au contraire, ce qui est supérieur à tout prix, ce qui par suite n’admet pas d’équivalent, c’est ce qui a une dignité ». Pour Kant, c’est la capacité au raisonnement moral, qui conduit à distinguer les objets des personnes donc son action, qui est également la justification de la dignité. C’est parce que je suis un être capable de moralité que j’ai une dignité. Avec la dignité, l’être humain acquiert le statut de « personne morale ».

Néanmoins, on peut se demander si c’est la capacité au raisonnement moral qui est la source de la dignité de la personne humaine. De fait les personnes en situation de handicap quelque soit la lourdeur de leur handicap possèdent la qualité de personne morale. Car il ne s’agit pas d’une qualité qui est liée à la possibilité de se déplacer, de pouvoir communiquer, d’avoir la capacité de raisonner… C’est le fait d’être reconnu comme être humain. Il semble donc que le principe de dignité de la personne humaine trouve moins sa source dans une morale transcendantale que dans une théorie de la reconnaissance (Honneth).

La dignité est simplement liée à la reconnaissance du statut d’être humain. Or la traite négrière montre que cette reconnaissance a pu être déniée. Elle est l’objet d’une lutte de la part des opprimés pour que ce statut leur soit pleinement reconnu. Proudhon d’ailleurs avait bien remarqué que les ouvriers ne réclamaient pas seulement des biens matériels, mais la reconnaissance d’une égale dignité2. Bien évidemment, pour que cette égale dignité puisse être effective, il faut des conditions matérielle dignes.

C’est en cela que si le salariat n’est pas un esclavage pour autant, il présente des traits communs avec lui. En effet, le prolétaire – qui n’a que sa force de travail – se trouve contraint à la réification de sa force de travail en marchandise.

Par ailleurs, on peut remarquer que certains débats concernant l’éthique environnementale ou l’éthique animale portent sur le bien-fondé ou non d’accorder une dignité à la nature ou aux animaux pour les soustraire à la réification et à la marchandisation.

Cette question pose des problèmes difficiles dans la mesure où se pose des débats pour savoir comment rendre ces statuts compatibles avec le maintient de la dignité humaine. Par exemple, est-il permit d’expérimenter des médicaments sur des animaux pour soigner des êtres humains ?

On peut également estimer qu’il est possible d’accorder un statut juridique protecteur à l’animal ou à la nature, différent des objets techniques, mais différents de la dignité de la personne humaine. C’est ce que fait, par exemple la loi, avec la reconnaissance du statut « d’être sensible » aux animaux.

D : Le principe de dignité de la personne humaine s’oppose à une éthique utilitariste.

R : En effet, à partir du moment où une personne a une dignité, elle n’a pas de prix. Elle n’a pas une valeur relative, mais une valeur absolue. Elle ne peut pas être considérée comme un simple moyen en vue d’une autre fin.

Ce que Kant traduit par la maxime suivante : « Agis de telle sorte que tu traites l’humanité, aussi bien dans ta personne que dans la personne de tout autre, toujours en même temps comme une fin jamais simplement comme un moyen.”

Or pour l’utilitarisme toute personne peut être utilisée comme un moyen et sacrifiée pour réaliser une fin supérieure. Il est alors par exemple possible de sacrifier une personne si cela peut permettre d’augmenter le bien-être collectif3. On peut d’ailleurs remarquer que Peter Singer, grand défenseur de la cause animal, n’a pas hésité pour autant à proposer de se débarrasser de personnes handicapées si cela est avantageux.

Or l’utilitarisme économique est la logique qui domine le fonctionnement du marché selon les théories économiques néo-classiques. Ces théories s’appuient sur l’individualisme méthodologique qui affirme que toutes les actions humaines peuvent être modélisées à partir de l’utilitarisme (calcul rationnel d’intérêt).

D : La dignité de la personne humaine est un principe du droit.

R :En effet, certes la dignité est un principe moral, mais elle est également un principe juridique attaché au statut d’être humain.

L’idée de dignité de la personne humaine est un principe assez récent dans le droit. Par exemple, il y est fait référence dans le décret d’abolition de l’esclavage en 1848 qui qualifie l’esclavage « d’attentat à la dignité humaine ».

Mais c’est surtout dans le contexte de la 2e Guerre mondiale que ce principe connaît une extension qui va être de plus en plus importante par la suite en lien avec le droit de la bioéthique.

Dans la déclaration de Philadelphie de 1944 de l’Organisation Internationale du Travail, il est écrit :

« tous les êtres humains, quels que soient leur race, leur croyance ou leur sexe, ont le droit de poursuivre leur progrès matériel et leur développement spirituel dans la liberté et la dignité ».

La Déclaration Universelle des droits humains de 1948 proclame dans son article 1er : « Tous les hommes naissent libre et égaux en dignité et en droits ».

Ce principe acquiert une valeur constitutionnelle en France en 1994 avec les lois de bioéthiques.

Il lui est également donné une grande place dans la Charte européenne des droits fondamentaux de 2000.

On retrouve également le principe de dignité dans la loi qui en France punit le harcèlement moral au travail : « Aucun salarié ne doit subir les agissements répétés de harcèlement moral qui ont pour objet ou pour effet une dégradation de ses conditions de travail susceptible de porter atteinte à ses droits et à sa dignité ».

D : A quoi correspond cette extension de plus en plus grande donnée au principe de dignité dans la loi et la jurisprudence ?

Lorsqu’on lit le philosophe marxiste Lucien Sève concernant sa participation au Comité consultatif national d’éthique, le principe de dignité humaine constitue un fondement juridique pour lutter contre la marchandisation de l’être humain. C’est ainsi sur la dignité de la personne humaine que s’appuie le principe d’indisponibilité du corps humain qui interdit de vendre des produits du corps humain : organes, sang…

Mais ce n’est pas seulement la bioéthique qui est un champ d’application en extension du principe de dignité, mais le droit du travail4. En effet, le juge tend à utiliser dans la jurisprudence « le principe de dignité » comme fondement de protection des travailleurs/ses lorsqu’il n’y a pas d’autres recourt possibles.

D : Les opposants à cette notion font valoir qu’elle pose difficulté car elle est trop floue, voire contradictoire. C’est en effet le principe de dignité de la personne humaine qui est utilisé aussi bien par les opposants que par les tenants d’un droit de mourir dans la dignité.

R : Le principe de dignité est un principe flou comme peut l’être l’égalité ou la liberté. Il existe de très nombreuses acceptions de ces notions. Il y a donc une lutte sémantique à mener pour définir la notion de dignité de telle manière à ce qu’elle permette une lutte contre la réification des êtres humains et non pas qu’elle puisse être utilisée dans un sens conservateur. On pourrait très bien effectivement imaginer des organisations conservatrices revendiquer ce principe de dignité de la personne humaine pour interdire par exemple de porter des vêtements trop dénudant, en particulier aux femmes.

D : Justement, des philosophes comme Ruwen Ogien, reprochent à cette notion de dignité de la personne humaine son paternalisme. Elle servirait à imposer des obligations morales aux personnes. Par exemple, elle peut être utilisée pour interdire les relations sexuelles tarifées entre adultes consentants.

R : Le problème dans relations « sexuelles tarifées » ne réside pas dans le « sexuel » contrairement à ce que pensent ces auteurs, mais dans « tarifé ». Le problème provient du risque que les rapports sociaux monétaires font peser sur le consentement. Par exemple, le contrat du travail pour un marxiste n’est pas une relation économique libre et égale, mais il s’agit d’un rapport social de pouvoir. L’instauration d’un droit du travail a eu pour fonction de limiter ce rapport de pouvoir de l’employeur sur le salarié. Donc le problème de l’éthique minimaliste, c’est qu’elle est détachée de toute théorie sociale. De fait, elle part d’une conception libérale abstraite de l’individu qui se trouve détachée de tout rapports sociaux de pouvoir qu’implique les phénomènes de réification et de marchandisation.

D: Comment se positionne les dominants par rapport à la revendication d’égale dignité des personnes opprimées ?

R: Un des privilèges des personnes socialement dominantes c’est de ne pas appartenir à un groupe social qui est perçu comme ayant une dignité inférieure. Par exemple, il y a tout un discours social implicite qui induit que les femmes ne sont pas aussi dignes que les hommes, que leur mérite sont inférieurs. C’est la même chose pour les personnes LGBTQI: leur vie est abjecte, elle n’est pas une vie digne. Il en va de même des personnes racisées qui ont longtemps étaient juridiquement perçues comme moins dignes que les personnes blanches. Cette idée perdure encore aujourd’hui implicitement. Dans le film « Dites leur que je suis un homme », toute la problématique tourne autour de la reconnaissance de la dignité d’une personne opprimée. Aujourd’hui encore, certaines personnes en situation de handicap doivent vivre avec le discours social selon lequel d’une certaine manière leur vie ne serait pas digne d’être vécu.

Il faut distinguer un usage moralisateur et un usage moral du terme « dignité » de la personne humaine. Lorsque la notion de dignité est utilisée pour dénoncer un comportement, elle a souvent un usage moralisateur. Par exemple, telle femme a un comportement indigne parce qu’elle a beaucoup de relations sexuelles avec des partenaires variés. Cet usage a souvent d’une certaine manière pour objectif d’exclure une personne du statut d’être humain en quelque sorte.

Mais le véritable usage moral du terme dignité, c’est qu’il s’agit d’une propriété attachée à tout être humain quelque soit sa situation. De fait, un être humain ne peut jamais être privé de sa dignité d’être humain, même s’il n’est pas toujours digne dans son comportement de cette valeur. Ce qui fait que même le pire des criminels, nous le traitons avec dignité. Par exemple; la justice ne repose pas sur la pratique de la torture physique ou psychologique, que nous reconnaissons des droits imprescriptibles y compris aux criminels. Ce qui fait que chaque être humain peut toujours réclamer une reconnaissance de sa dignité et des conditions matérielles qui respectent sa dignité. Ce n’est pas un être humain qui devient indigne, mais ce sont les conditions qui lui sont faites qui peuvent être indignes.

1Irène Pereira, Manuel critique d’éthique professionnelle, Les éditions des cahiers de pédagogies radicales, 2020 [En ligne].

2Irène Pereira, «Proudhon, penseur de la lutte pour la reconnaissance», Les cahiers psychologie politique [En ligne], numéro 28, Janvier 2016.

3Sur les difficultés que posent l’utilitarisme relativement aux droits humains : Van Parijs, Philippe. « Les avatars de l’utilitarisme », Qu’est-ce qu’une société juste ?. Introduction à la pratique de la philosophie politique. Le Seuil, 1991

4Franck Heas, « Observations sur le concept de dignité appliqué aux relations de travail », Le Droit ouvrier, septembre 2010. n°746.


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