Les dialogues de pédagogies radicales : Qu’est-ce que le radicalisme politique ?

Auteure: Irène Pereira

Les dialogues de pédagogies radicales abordent une thématique de la pédagogie critique sous forme de dialogue. Ce dialogue est consacré aux liens entre pédagogie radicale et radicalisme politique.

Demande : Que signifie le terme « radical » en politique ?

Réponse : Étymologiquement, le terme radical renvoie à la notion de « racine ». Une démarche radicale, c’est une démarche qui prétend revenir à la racine des choses.

En philosophie politique, on appelle actuellement « démocratie radicale » une théorie de la démocratie et de la politique marquée par une conception « agonistique ». Celle-ci s’oppose à l’approche délibérative qui a été développée par des auteurs libéraux tels que Habermas ou Rawls.

Les auteurs actuels du radicalisme politique1 les plus souvent cités sont : Lefort, Catoriadis, Abensour, Mouffe, Laclau, Rancière, Balibar…

De fait, on peut dire que le radicalisme politique constitue une conception de la démocratie qui admet que la conflictualité sociale est nécessaire à l’orientation des démocraties libérales vers plus de justice sociale.

Le radicalisme politique peut-être considéré comme un courant distinct du libéralisme ou du républicanisme. La philosophie politique radicale se distingue des courants dominants de la philosophie politique par le fait qu’elle ne part pas avant tout des institutions, mais plutôt du rôle des mouvements sociaux d’émancipation, de leur contribution dans l’histoire des droits civils, politiques, sociaux ou culturels.

Les institutions politiques positives apparaissent comme le produit de rapports de forces historiques. Le radicalisme politique s’intéresse à la contribution des mouvements sociaux à la définition du juste. On peut dire que la philosophie politique radicale se situe du côté du pouvoir instituant plutôt que de l’institué.

On peut dire également que le radicalisme politique se distingue du marxisme par le fait que le marxisme n’avait été orienté que vers la lutte contre le capitalisme alors que le radicalisme implique une prise en compte d’une pluralité de mouvements sociaux : féminisme, LGBTQI, syndicalisme, écologiste, anti-raciste…

Un autre différence entre le libéralisme politique et le radicalisme politique, c’est que le radicalisme politique se caractérise par la prise en compte d’espaces publics oppositionnels qui constituent des alternatives à l’espace public bourgeois. Ces espaces publics sont des lieux d’auto-organisation des opprimées.

Si on compare l’anarchisme et le radicalisme politique, on peut dire qu’il existe sans doute deux versions du radicalisme politique :

– il y en a une première qui accepte la participation aux institutions politiques libérales (c’est le cas par exemple du radicalisme politique de Chantal Mouffe)

– l’anarchisme est une forme de radicalisme politique qui refuse la participation aux institutions politiques libérales ou essaie de produire d’autres type d’institutions alternatives (comme dans le cas du Municipalisme libertaire de Murray Bookchin).

D : On peut dès lors se demander quel est le rapport entre la pédagogie radicale ou critique, inspirée par l’oeuvre de Paulo Freire et le radicalisme politique.

R : Le lien est assez évident dans la mesure où on peut considérer que l’œuvre de Paulo Freire vise à développer chez les opprimé-e-s la capacité à s’inscrire dans une citoyenneté radicale2.

Une citoyenneté radicale est une forme de citoyenneté qui ne repose pas uniquement sur la participation politique conventionnelle, mais également la participation politique non-conventionnelle (ex : pétition, manifestation, grèves, action directes non-violentes…).

La notion d’opprimé-e-s (qui fonctionne dans l’oeuvre de Paulo Freire comme un signifiant vide) inscrit son œuvre dans le radicalisme politique. De fait une pluralité du mouvements sociaux ont pu s’y reconnaître.

Demande : Comment s’articule philosophie sociale et philosophie politique dans le cadre du radicalisme politique ?

R : Certain auteurs de la philosophie politique radicale récusent toute inscription de la philosophie politique dans une théorie sociale. C’est le cas de Jacques Rancière.

Néanmoins, il est possible de dire qu’il doit y avoir une nécessaire articulation entre les deux dans le radicalisme politique. En effet, le radicalisme politique doit partir d’une théorie de la société selon laquelle celle-ci est traversée par des rapports sociaux. Les mouvements sociaux sont l’expression de cette division de la société.

Les mouvements sociaux ont eux mêmes le plus souvent recours à une théorie de la société et à des sciences sociales critiques pour objectiver le tort qui leur est fait.

D : Néanmoins, on a l’impression qu’il y a un peu deux pôles au sein du radicalisme politique. En effet, certains auteurs comme Sandra Laugier ne mettent pas en avant uniquement l’importance de l’action collective, mais également la capacité de l’individu à s’affirmer pour faire entendre sa voix.

R : L’approche de Paulo Freire est dialectique. Elle vise à remettre en question les oppositions entre subjectivisme et objectivisme. L’émancipation doit-être à la fois individuelle et sociale. C’est pourquoi la citoyenneté radicale implique aussi bien la capacité à faire entendre sa « voix propre » (bell hooks) que de participer à des mouvements sociaux collectifs.

C’est aussi ce qui explique que la pensée de Freire ne se trouve pas entièrement du côté du matérialisme et du déterminisme social. C’est pourquoi, il préfère le terme de « conditions sociales » à celui de déterminisme social. Il accorde une place aux dimensions existentielles avec leur aspects spirituels et volontaristes.

C’est pourquoi la pédagogie radicale de Paulo Freire est compatible avec une conception libertaire de l’éducation et de la politique dans la mesure où elle prend en compte l’aspiration à l’émancipation individuelle.

D : Comment se situe la radicalité politique de Paulo Freire par rapport au pragmatisme politique, par exemple celui de John Dewey ?

Il y a un point commun chez ces deux auteurs, c’est de faire de l’expérience le point de départ de la connaissance.

Avec la notion d’action-réflexion-action de Paulo Freire, on se trouve proche de ce qu’écrit Proudhon : « « Toute idée naît de l’action et doit retourner à l’action, sous peine de déchéance pour l’agent » (La Justice , 1858).

Il y a donc une composante pragmatiste dans la pensée de Paulo Freire.

Sa conception même du sujet n’est pas idéaliste. Les hommes se constituent comme sujets par l’intersubjectivité et par leur confrontation avec le monde social extérieur : « Personne n’éduque autrui, personne ne s’éduque seul. Les hommes s’éduquent ensemble par l’intermédiaire du monde ».

Ils s’éduquent en se confrontant à la réalité sociale et non pas comme dans l’éducation nouvelle par des activités d’éveil ou des sorties dans la nature. Ce n’est pas cela que désigne le « monde » pour Freire. Le monde, c’est le monde social, celui où existent des rapports sociaux de pouvoir.

Les êtres humains s’éduquent en se confrontant à la réalité sociale et en acquérant une connaissance à la fois expérientielle et théorique (action-reflexion-action ie praxis)

D : Comment se positionne le radicalisme politique par rapport aux institutions politiques et à la prise de pouvoir ?

On peut dire qu’il y a deux conceptions. La première consiste à considérer que les mouvements sociaux ont pour objectif de s’emparer du pouvoir politique à travers les élections représentatives, voir à travers une révolution sociale.

Il existe une seconde conception au sein du radicalisme politique qui considère que l’objectif premier du radicalisme politique n’est pas la prise de pouvoir, mais la constitution d’un contre-pouvoir (c’est la thèse par exemple d’Holloway dans Changer le monde sans prendre le pouvoir).

La conception qui rattache en partie la démocratie radicale au transcendantalisme de Thoreau conduit à penser qu’il y a également une posture individuelle radicale qui consiste à toujours maintenir une sorte de relation critique et d’extériorité au pouvoir politique institué.

Ce positionnement n’est peut-être pas celui de tous les citoyens et les citoyennes dans une démocratie radicale. Mais, cela correspond peut-être à un type particulier d’éthique au sein de la citoyenneté radicale que peuvent adopter certaines personnes.

Références : Le radicalisme politique en philosophie :

Nancy Fraser, Qu’est-ce que la justice sociale ? : Reconnaissance et redistribution, trad. d’Estelle Ferrarese, La Découverte, 2005, réed. 2011

Nancy Fraser, Le féminisme en mouvements, trad. d’Estelle Ferrarese, La Découverte, 2012

Sandra Laugier et Albert Ogien, Pourquoi désobéir en démocratie ?, Paris, La Découverte, 2010

Sandra Laugier et Albert Ogien, Le principe démocratie, Paris, La Découverte, 2014

Stephen D’Arcy, Le langage des sans voix, Eco-Société, 2016.

Bookchin Murray,Une société à refaire : vers une écologie de la liberté, Montréal, 1992.

L’opposition entre libéralisme et radicalisme (Tableau extrait de Derrick Jensen, Lierre Keith, Aric McBay, DGR Deep Green Resistance, Editions Libre, 2018)

Libéral Radical
Individualisme :

– L’unité sociale de base est l’individu

– L’individu se distingue du groupe social

Groupe ou classe :

– L’unité sociale de base est le groupe

– L’individu est construit socialement

– Approche active et critique du groupe

Idéalisme :

– Les comportements sont les sources et les solutions de l’oppression

– La réflexion est le principal moteur de la vie sociale

– L’argumentation rationnelle et l’éducation constituent un moteur du changement social

Matérialisme :

– Des systèmes de pouvoir concrets sont les sources et les solutions de l’oppression

– Les réflexions et les idées ne représentent qu’une partie de la vie sociale

– La résistance politique organisée amène le changement social

Naturalisme :

– La vie sociale est composée d’actions autonomes, intentionnelles et volontaires

Constructivisme :

– La réalité est une construction sociale

– Le genre et la race sont de véritables catégories sociales, mais la biologie est une idéologie

Volontarisme :

– La vie sociale est composée d’action autonomes, intentionnelles et volontaires

Déterminisme social :

– La vie sociale est constituée d’un déterminisme politique complexe

– Les opprimés ne créent pas et ne contrôlent pas leur conditions

– Mais « des formes de pouvoir forgées par la privation de pouvoir permettent de s’opposer à cette condition ».

Moralisme :

– La probité est assimilée à un comportement conforme à des règles qui sont des abstractions du bien ou du mal

– Egalité devant la loi

Jurisprudence féministe :

– La moralisme abstrait sert les intérêts du pouvoir

– Egalité matérielle

– Bien que l’absence de pouvoir soit le problème, la redistribution du pouvoir tel qu’il existe actuellement n’est pas la solution.

1Deleixhe, Martin, et Florence Delmotte. « Les lignes de faille de la démocratie radicale », Raisons politiques, vol. 75, no. 3, 2019, pp. 5-11.

2Irène Pereira, « Les dialogues de pédagogies radicales : l’éducation à la citoyenneté radicale », Les cahiers de pédagogies radicales (site internet), 2020. URL : https://pedaradicale.hypotheses.org/2808


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