Les dialogues de pédagogies radicales : Controverses médiatiques et éthique de la critique

Auteure: Irène Pereira

Les dialogues de pédagogies radicales abordent sous forme de dialogue des thématiques de la pédagogie critique. La pédagogie critique publique s’occupe de l’analyse des discours publics. L’objectif du texte ci-dessous est de mettre en lumière un certain nombre de problèmes d’éthique de la critique qui sont soulevés dans des controverses publiques.

Demande : En quoi peut-on dire que des controverses médiatiques actuelles soulèvent des problèmes d’éthique de la critique ?

R : L’idée que l’on peut défendre, c’est que plusieurs controverses publiques actuelles, ces derniers temps, ont mis en lumière une revendication d’éthique de la critique de la part de groupe socialement discriminés.

En effet, il faut rappeler que l’éthique de la critique désigne un courant de l’éthique qui s’inscrit du côté des opprimés pour soutenir leur revendication d’égale dignité1.

Les exemples qui peuvent être pris sont variés : l’appropriation culturelle, les black face, la place des minorités dans les médias, les mouvements #MeToo ou encore BalanceTonPorc….

Il est possible d’y voir la place prise, en particulier par les femmes et/ou les personnes racisées et/ou LGBTQI, dans l’espace public. On peut l’analyser comme la constitution d’espaces publics oppositionnels à « l’espace public bourgeois » (Habermas).

Mais, on peut analyser aussi du point de vue de la philosophie morale et politique, ces revendications comme le conflit entre une forme libérale et une forme radicale de la démocratie.

La démocratie libérale repose sur un idéal délibératif impliquant une distinction entre l’universalité du juste et le pluralisme du bien (comme par exemple chez Rawls). La démocratie libérale fait reposer principalement la démocratie sur les institutions représentatives et la participation politique conventionnelle.

La démocratie radicale repose sur l’idée que la démocratie a besoin des conflits sociaux pour s’orienter vers plus de justice sociale. La démocratie radicale accorde à la participation politique non conventionnelle et aux mouvements sociaux une place dans la définition de la justice. On peut trouver une telle conception de la démocratie radicale chez Nancy Fraser par exemple (ou également chez Chantal Mouffe).

Sur le plan éthique, les revendications de l’éthique de la critique semblentremettre en question le partage libéral entre le juste et le pluralisme du bien. On peut penser entre autres à l’éthique minimaliste de Ruwen Ogien qui illustre assez bien la position déflationniste en matière d’éthique du libéralisme : non interventionnisme sur les questions relatives à l’art, à la sexualité… On peut parler ainsi de libéralisme culturel.

Or en affirmant par exemple que « le personnel est politique », les mouvements féministes semblent remettre en question la doctrine déflationniste libérale. Elle semble revendiquer la ré-intégration de questions qui relève pour le libéralisme du pluralisme du bien ou du beau dans la question du juste.

En effet, ces problèmes ne relèveraient pas seulement d’une différence de goût en matière artistique ou d’une différence de conception de la « vie bonne », mais ellesdevraient faire partie d’une théorie de la justice.

Il est à noter le fait que l’on pourrait rapprocher l’éthique de la critique, en éthique, du point de vue situé en épistémologie : l’éthique de la critique est à la philosophie morale, ce que le point de vue situé est à l’épistémologie. Dans les deux cas, ce qui est récusé relativement au libéralisme, c’est une conception dans laquelle le sujet est abstrait, dégagé de toute positionnalité sociale.

D : Peut-on revenir sur le type de problème qui est posé par l’éthique de la critique dans l’espace public ? On peut penser par exemple à de récentes controverses sur la création artistique ou l’humour.

R : Il y a un premier type de controverses qui renvoie au problème de l’art et du juste. Dans les démocraties libérales s’est progressivement mis en place une doctrine qui est celle de la distinction entre l’art et la morale. Cela tient au fait qu’il y a eu en particulier durant le XIXe siècle des cas célèbres de confusion par la justice entre la morale et les mœurs. On peut songer aux œuvres de Flaubert ou encore de Baudelaire.

Mais en outre, comme l’art est réputé se situer dans le cadre de la fiction, et ne pas avoir d’impact sur la réalité, l’imagination du créateur artistique est sensé pouvoir s’épanouir librement sans dommage pour la société.

Ces débats se retrouvent également dans les discussions portant sur les rapports entre l’humour et le juste.

Néanmoins, les revendications actuelles d’éthique de la critique semblent remettre en question cet équilibre historique au sein des démocraties libérales. Les groupes sociaux opprimés font remarquer un certain nombre de points tels que :

– La représentation faite par l’artiste peut offenser un groupe socialement dominé. Peut-on traiter de la même manière les dominants et les dominés ? En gros, attaquer les dominants se serait une marque de courage, attaquer les dominés serait uniquement de la facilité. Ou encore, il y a d’autres moyens de produire de la création artistique ou de l’humour qu’en attaquant des groupes dominés

– Les groupes dominés socialement ne sont pas assez représentés dans les œuvres d’art ou encore les personnes issus des groupes socialement dominés n’ont pas accès à égalité aux carrières médiatiques et artistique. Ce ne serait pas qu’une question de talents, mais de préjugés.

– L’oeuvre et l’homme : L’oeuvre artistique ne peut servir à justifier des actes d’oppression dans la réalité. Certains artistes sont accusés de se servir de leurs œuvre d’art pour justifier des crimes de type sexuels que par ailleurs ils ont commis dans la réalité. En outre, glorifier une œuvre d’art, c’est indirectement glorifier l’artiste qui s’est dans sa vie personnelle rendu coupable d’un crime sexiste.

– L’appropriation culturelle : un artiste ne peut pas faire un emprunt culturel sans être respectueux des groupes socialement discriminés qui ont produit cette œuvre. Les artistes doivent faire preuve « d’appréciation culturelle ».

On voit donc qu’il y a un conflit entre deux conceptions :

– la conception libérale de l’art met en avant l’autonomie qu’ont acquis les artistes au cours de l’histoire relativement aux mœurs et à la morale. Les revendications des groupes opprimés sont traitées comme du « moralisme », comme une atteinte à la création artistique au nom du « politiquement correct ». Il y aurait donc une confusion dommageable entre art, politique et morale, alors que la modernité se caractériserait par la séparation de ces sphères d’activité.

– les opprimé-e-s mettent en avant le fait que la création artistique ne peut pas être utilisée comme prétexte pour justifier des actes de domination.

D : On peut aussi constater que cette question ne touche pas uniquement la question de l’art ou de l’humour, mais plus généralement celui de la liberté d’expression.

R : Oui, on assiste sur les campus américain à une controverse et à un mouvement soutenu par l’extrême-droite (alt right) autour de la liberté d’expression « free speech ». Ces controverses sont en particulier nées autour de la revendication de certains groupes opprimés, non pas seulement d’avoir des « safe space » (espace sécure) dans l’université, mais d’interrompre tout séminaire où l’interlocteur/trice est une personne opposée aux revendications de certaines minorité et/ou tenant des propos offensant les minorités.

La doctrine libérale aux Etats-Unis concernant la liberté d’expression est plus étendue qu’en France. On se souvient par exemple de Noam Chomsky qui avait défendu Robert Faurisson au nom de la liberté d’expression.

On voit donc que là encore, il y a une tension entre deux conceptions : la doctrine libérale de la liberté d’expression et les revendications des minorités opprimées à être respectées dans la société. Se pose donc la question de la frontière entre ces deux principes.

D : Il y a eu aussi des controverses autour de la liberté sexuelle. Certaines personnes, comme par exemple Marcela Iacub ou d’autres, récusent au nom de la liberté sexuelle des positions féministes qu’elles qualifient de « moralistes » et de « conservatrices ».

R : Là encore, on voit qu’il y a une opposition entre une conception qui relève du libéralisme culturel ou de l’éthique minimaliste et les revendications de certains mouvements sociaux représentant des groupes sociaux opprimé-e-s, là en l’occurrence le mouvement féministe. On peut également le présenter comme la controverse entre deux formes de féminisme : le féminisme libéral et le féminisme radical.

On voit bien que cela renvoie à deux conceptions de la position de la femme dans la société aujourd’hui. Pour les féministes libérales, les femmes ont acquis l’égalité avec les hommes et elles réclament la possibilité d’en jouir au même titre qu’eux.

Dans la conception radicale, cette égalité n’est pas acquise et elle est à réaliser. Elle n’est pas acquise en particulier parce qu’il y a une nette inégalité en ce qui concerne les violences sexuelles. Donc comme on ne va pas revendiquer que les femmes puissent commettre autant de violence sexuelle que les hommes, les féministes radicales revendiquent une meilleure prise en charge de ces violences sexuelles par la justice et un changement de comportement des hommes.

On le voit donc le féminisme libéral part d’une position abstraite d’égale-liberté que récuse le féminisme radical.

D : Cela rappelle également les controverses qu’il y avait eu en France autour de « la discrimination positive » (affirmative action).

R : Oui, il s’agit bien de la tension entre deux conceptions. La première que l’on trouve dans le libéralisme ou dans le républicanisme français consiste à ne reconnaître que des citoyens considérés comme des individus abstraits. Cette position juridique serait la garanti d’un traitement égalitaire des citoyens.

Le problème, c’est qu’en dépit de ces proclamations juridiques d’égalité des droits, il existe des discriminations de fait qui touchent davantage certains groupes sociaux que d’autres.

Constatant se décalage des groupes socialement discriminés ont revendiqué dans d’autres pays qu’il y ait des mesures prises de « quotas réservés » qui visent à rétablir de l’égalité. Ce qui a été perçu en France par le courant républicain comme une forme de discrimination à l’envers : d’où le terme de « discrimination positive » au lieu d’ « action affirmative ».

On peut néanmoins souligner le cas de la « loi sur la parité » aux élections politiques qui vise à permettre de parvenir à une égalité entre hommes et femmes dans les fonctions politiques.

Pour les opposants à ce type de mesure ce qui est mis en avant, c’est le fait que l’on choisirait une personne non plus pour son mérite individuel (principe méritocratique), mais pour ses caractéristiques sociales (être une femme, une personne racisée…)

Néanmoins, on peut faire remarquer que le principe méritocratique est un principe qui pose problème et que justement ces politiques partent du constat que la société en réalité ne fonctionne pas selon un principe méritocratique.

D : On peut remarquer que les controverses qui ont porté sur les médias, on les retrouve également concernant le monde numérique et l’Intelligence artificielle.

R : Oui, il y a eu aussi des revendications des groupes opprimés au sujet des biais racistes de l’intelligence artificielle. Il y a en particulier un ouvrage qui a été consacré à cela : Algorithmes of Oppression (2018) de Safiya Noble

On peut penser par exemple à une mobilisation qui a obtenu que sur les moteurs de recherche lorsqu’on le tape le terme « lesbienne », on ne tombe pas en premier lieu sur du contenu pornographique, mais sur du contenu informatif sur le sujet.

D : Néanmoins, n’y a-t-il pas parfois des contradictions entre les revendications des opprimés ?

R : C’est effectivement un problème. Il y a plusieurs groupes opprimés et chacun peut avoir des revendications spécifiques. Mais, l’intérêt des théories de l’intersectionnalité est d’avoir montré que cette approche n’était pas tout à fait exacte. Il y a des personnes qui subissent simultanément plusieurs oppressions. De ce fait, ces personnes ne peuvent pas penser séparément la classe sociale et le genre, le genre et la racisation. Ect…

D : Néanmoins, est-ce qu’il n’y a pas une contradiction entre l’individu et le collectif. Comme on l’a vu la théorie libérale ou le Républicanisme français ne connaissent que des individus. Or l’éthique de la critique se positionne à partir de groupes sociaux. Est-ce que l’on ne risque pas d’oublier les injustices qui peuvent toucher les individus ?

R : L’éthique de la critique peut être mise en lien avec le droit de la non-discrimination. Dans le droit, il y a certains critères de discrimination qui sont interdits : le sexe, le genre, la race, la condition économique…

La sociologie nous montre que relativement à ces critères, certains groupes sont plus discriminés : les femmes que les hommes, les personnes racisées par rapport aux personnes perçues comme blanches, les minorités sexuelles et de genre par rapport aux personnes hétérosexuelles et cisgenre, les pauvres…

Donc, il peut bien exister des discriminations vis à vis d’une personne d’un groupe dominant. Par exemple, les hommes qui se présentent sur des emplois liés à la petite enfance ont moins de chance d’être recrutés.

Mais, de manière générale, statistiquement, il existe bien des groupes qui sont plus à risque de subir des oppressions. Cela veut dire qu’il y a donc des individus qui ont plus de probabilités de risque d’être victimes de discriminations que des personnes appartenant à des groupes socialement dominants.

D : Quel est en définitif le point nodal de toutes ces controverses entre l’approche libérale et l’approche radicale ?

R : La conception libérale tend à concevoir les individus comme libres et égaux. De fait, elle peut être conduite à penser que chacun a les mêmes chances de réussir, à les mêmes chances de faire entendre sa voix. Sur le marché de l’emploi, dans l’espace public, dans le champ de l’art ou le champ politique ou autres, ce seraient des individus libres et égaux qui se rencontreraient.

Or ce que récuse le radicalisme politique, c’est une telle conception de la société. Il ne détache pas théorie de la justice et théorie sociale. De fait, la théorie sociale fait apparaître que les individus ne sont pas positionnés dans la société de manière libre et égale. Il s’agit d’une fiction du libéralisme politique qui ne correspond pas à la réalité. Or cette fiction arrange bien évidemment les plus socialement favorisés.

Pour le radicalisme politique, il existe des groupes sociaux qui sont victimes de discriminations et d’inégalités sociales et donc on ne peut pas partir du postulat que tous les individus sont libres et égaux. Il s’agit donc d’établir par l’action politique les conditions sociale de cette égalité.

La notion de « radicalisme politique » renvoie ici à l’idée d’aller au-delà de la fiction d’égale-liberté en droits des citoyens, pour partir de la réalité de discriminations et d’inégalités sociales.

D : Quel est le rôle de l’éthique de la critique, en tant que courant de l’éthique, relativement aux revendications des groupes opprimés ?

R : Le rôle de l’éthique de la critique est de montrer dans quelle mesure ces revendications sont consistantes. Cela n’empêche pas d’en pointer les difficultés. Il est possible alors parfois d’essayer de les reformuler sous une forme plus consistante sur le plan philosophique.

1Irène Pereira, « L’éthique de la critique à l’épreuve des controverses », Les dialogues de pédagogies radicales, V.1., 2020 URL : https://pedaradicale.hypotheses.org/2875


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