Les dialogues de pédagogies radicales : Développement personnel, pédagogie et capitalisme

Auteure: Irène Pereira

Les dialogues de pédagogies radicales abordent une thématique de la pédagogie critique sous la forme du dialogue. Ce texte ci-dessous est consacré à interroger la manière dont le capitalisme manipule l’aspiration à la réalisation de soi.

Demande : Depuis les années 1970, la thématique selon laquelle le libéralisme culturel ou le gauchisme culturel seraient venus nourrir le capitalisme a été repris par de nombreux auteurs : Clouscard avec Le capitalisme de la séduction, Jean-Pierre Le Goff avec La Barbarie douce ou encore Michea avec Le loup dans la Bergerie, par exemple….Est-ce que l’on ne peut pas dire enfin de compte que les aspirations libertaires sont consubstantiellement liées au néolibéralisme ?

R : C’est effectivement ce que soutiennent certains auteurs. Mais, il est possible d’en tirer une autre interprétation. Dans Le nouvel esprit du capitalisme, Boltanski et Chiapello considèrent que c’est plutôt la dissociation entre critique artiste et critique sociale qui constitue le problème. La question devient alors à quelles conditions la critique artiste devient-elle récupérable ? Ou dit d’une autre manière comment le capitalisme modifie-t-il la critique artiste pour la rendre récupérable ? Mais également qu’est-ce qui dans la critique artiste a favorisé le continuité avec le capitalisme ?

D : Justement, le développement personnel est un champ qui a connu une relative expansion dans le monde du management en particulier à partir des années 1990. Quelle est l’origine du développement personnel ?

R : Il y a plusieurs sources au développement personnel. Mais l’une d’entre elles qui est assez importante, c’est la psychologie humaniste avec des auteurs comme Carl Rogers ou Abraham Maslow. Ces auteurs développent une conception optimiste de l’être humain, orientée vers la réalisation de soi comme besoin fondamental.

Mais, en soi, cette réalisation de soi, en tout cas chez Carl Rogers, n’est pas tournée vers l’adaptation sociale. Dans la contre-culture américaine des années 60, il y a au contraire l’idée qu’il s’agit d’échapper aux carcans sociaux : la famille, la consommation, le travail salarié…

Avant même, la contre-culture qui a constitué un environnement favorable pour la psychologie humaniste, celle-ci prend ses racines entre autres dans un courant de la philosophie qui est particulièrement en vogue dans les années 1950 qui est l’existentialisme. Un auteur comme Sartre met en avant l’idée de projet, de choix existentiel et d’authenticité.

D : Comment s’effectue la récupération de l’aspiration au « développement personnel » par le capitalisme ?

R : C’est une question que développe en particulier Valérie Brunel dans Les managers de l’âme (2008). En soi, le développement personnel n’est pas orienté vers l’adaptation sociale puisqu’il s’agit au contraire de revendiquer la possibilité pour le sujet d’être lui-même en s’affranchissant des normes sociales.

Néanmoins, si l’aspiration à être soi-même constitue une tendance du sujet moderne (comme le soutient le philosophe Charles Taylor), alors une des manières pour le capitalisme de pouvoir enrôler les subjectivités, c’est d’amener les sujets à penser qu’en réalisant les but de l’entreprise capitaliste, ils se réalisent eux-mêmes.

Cette identification entre travail productif et réalisation de soi, en réalité apparaît au XIXe siècle, où la notion de travail chez des philosophes comme Hegel, Marx ou encore Proudhon, subit une transformation anthropologique : de labeur pénible, le travail devient l’activité par laquelle l’être humain se réalise. Néanmoins, Marx et Proudhon ont pour leur part dénoncé le fait que dans le système capitaliste, le travail est aliéné et qu’il s’agit de le libérer, de lui redonner sa dimension émancipatrice.

D : Justement comment s’est effectué la transformation de la critique du travail aliéné dans le développement personnel ?

R : Le problème c’est que la psychologie humaniste individualise la question et la détache de la question sociale. En effet, dans la critique socialiste, si le travail ne permet pas la réalisation de soi, c’est que les moyens de production sont aux mains des capitalistes et que ceux-ci organisent le travail de manière autoritaire et aliénante.

Dans le développement personnel, le travail peut devenir épanouissant, si le sujet est en capacité d’effectuer un travail sur lui-même qui lui permet de comprendre comment c’est en s’investissant pleinement dans son travail qu’il peut s’accomplir.

Ce qui est donc perdu dans cette perspective, c’est la critique sociale sur les conditions organisationnelles et économiques du travail.

D : Mais n’y-a-t-il pas une deuxième dimension dans cette récupération avec l’avènement d’une réalisation de soi s’appuyant sur des techniques de soi ?

R : Oui, c’est un deuxième axe. Non seulement, le capitalisme dissocie la critique artiste et la critique sociale, mais en outre, il met en avant l’idée que l’aspiration à « devenir soi-même » passe par des technologies de soi. Se trouvent alors promues deux idées. La première, c’est que la réalisation de soi peut-être pensée sur un mode technique : la mise en œuvre d’un moyen efficace pour obtenir un objectif sans même nécessairement en réalité que cela implique l’intériorité du sujet. L’exemple le plus paradigmatique de cela, c’est la promotion dans le monde de l’entreprise de la PNL – Programmation Neuro-Linguistique. Il suffit de maîtriser quelques techniques pour parvenir à l’optimisation de soi. Car de la réalisation de soi, on est passé avec la technique à une optimisation de soi. Il s’agit d’être techniquement plus performant. En outre, en transformant la réalisation de soi en un ensemble de techniques, on peut la transformer en une méthode standardisable et donc marchandisable. On passe d’une « approche centrée sur la personne » à des méthodes qui s’adressent à des individus abstraits et interchangeables.

D : Quelle est alors la différence entre la philosophie comme manière de vivre, qui existe dans l’Antiquité, et que l’on retrouve dans le perfectionnisme moral, par exemple chez les philosophes transcendantalistes comme Thoreau – l’auteur de Walden ou la vie dans les bois -, et le développement personnel ?

R : Pierre Hadot avait parlé pour la philosophie Antique d’exercices spirituels, c’est Michel Foucault qui a plutôt développé l’idée de « techniques de soi » qui est plus proche de l’idéologie managériale.

En réalité, on peut douter que la philosophie Antique comme manière de vivre renvoie à certaines notions qui sont plutôt une obsession du capitalisme contemporain : efficacité ou même mieux efficience, performance, optimisation…

La philosophie Antique parle plutôt de « vertus » qui est une perfection ou une excellence réalisée dans un domaine. Par exemple, la vertu du juge est l’équité. La vertu est une qualité que l’on développe par l’exercice. Cela demande de la constance. Mais l’acquisition d’une vertu ne passe pas par une recherche d’optimisation technique des moyens. Cela c’est plutôt une obsession du capitalisme moderne. Etre le plus efficace possible, ce qui veut dire avec le moindre effort, dans le moins de temps possible, au moindre coût. D’ailleurs, une bonne technique de développement personnel demande peu d’efforts et peu de temps pour permettre une réalisation optimale.

Alors que lorsqu’on compare avec les sagesses antiques ou encore même les arts traditionnels – comme les arts martiaux asiatiques -, il s’agit au contraire d’une pratique qui est pensée sur le temps long. C’est pourquoi d’ailleurs, ce sont les personnes les plus âgées qui semblent les plus respectables dans ces conceptions, alors que dans le monde de l’entreprise, la personne âgée va paraître dépassée, incapable de s’adapter au changement.

D : Quel rôle joue les pédagogies alternatives dans leur rapport avec l’entreprise capitaliste ?

R : La psychologie humaniste a aussi irradié la pédagogie, en particulier en Amérique du Nord, avec des références plus ou moins explicites : la pédagogie non-directive, le ou la facilitatrice, la communication non-violence (développée par Rosenberg, influencé par l’écoute empathique chez Rogers), la psychologie positive (qui est une continuation par certains aspects de la psychologie humaniste)… On trouve donc dans les pédagogies alternatives des éléments qui proviennent de la psychologie humaniste.

Néanmoins, la question de la réalisation de soi dans l’éducation est une question ancienne puisqu’elle est déjà présente par exemple dans l’éducation humaniste de la Renaissance. L’éducation de Gargantua doit lui permettre de développer ses aptitudes à la fois physiques et intellectuelles. Au XIXe siècle, à partir de Fourier, des éducateurs socialistes développent la thématique de l’éducation intégrale. C’est le cas par exemple de l’anarchiste Paul Robin.

Néanmoins, la psychologie humaniste va induire une inflexion avec une insistance sur les dimensions plus subjectives de la réalisation de soi. Il s’agit de faire en sorte que le sujet subjectivement adhère au projet éducatif et puisse à travers l’éducation devenir capable d’exprimer sa subjectivité.

Cependant, dans le contexte des 30 glorieuses, ce qui veut dire de plein emploi, l’adaptation au marché du travail n’est pas un impératif déterminant. Ce qui n’est plus le cas à partir des années 1980.

De fait, les méthodes, qui ont pu être développées dans les pédagogies actives pour que le sujet apprenant adhère subjectivement au travail éducatif, deviennent également des ressorts des formation en entreprise.

D : Le nouvel esprit du capitalisme tend à essayer d’engager les subjectivités des travailleurs dans la production de la performance économique…

R : Oui, c’est la thèse d’un certain nombre d’auteurs y compris par exemple Frédéric Lordon dans Capitalisme, désir et servitude. Par exemple, Weber définit la domination, non pas comme une contrainte extérieure violente, mais comme une relation dans laquelle on cherche à faire adhérer les sujets à un système de justification. De ce fait, le capitalisme peut prendre la forme d’une contrainte directe. Mais dans les sociétés de démocratie libérale, il semble plus efficace de s’appuyer sur l’engagement subjectif des sujets. En cela, les pédagogies alternatives préparent le terrain au management par le développement personnel.

D : Néanmoins, peut-on en tirer comme conclusion que toute aspiration à la réalisation de soi est piégée, qu’elle ne correspond au font qu’à une aspiration socialement située qui est celle des classes moyennes, des futurs cadres en entreprise qui seront également les lecteurs des ouvrages de développement personnel ?

R : Il semble discutable de réduire une telle visée à une expression de soi authentique uniquement à une aspiration des classes moyennes culturelles. En effet, il existe des exemples de trajectoires sociales qui semblent marquées par une aspiration à la réalisation de soi y compris au risque de se trouver en porte à faux avec les normes sociales. C’est le cas des personnes homosexuelles ou transidentitaire. Par exemple, qu’est-ce qui pousse une femme trans à réaliser son identité de genre dans une expression de genre au risque de se mettre en porte à faux avec sa famille, de perdre son emploi et de se marginaliser socialement ? Le cas des personnes LGBTQI met en lumière que l’aspiration à exprimer ce qui semble être une subjectivité profonde d’un sujet singulier ne semble pas pouvoir uniquement se réduire à une question de classes sociales ou à une manipulation capitaliste du désir.

D : Peut-on revenir sur la position de la pédagogie critique relativement à cette aspiration du sujet à se réaliser en tant que personne ?

R : Pour la pédagogie critique, cette aspiration ne se réduit pas à une production historico-sociale du capitalisme. Ce n’est pas simplement un construction produite par la publicité et les médias de masse qui affirme : « soi toi même » et « consomme ». Même si effectivement, cette aspiration se trouve récupérée en grande partie par le capitalisme à travers l’industrie du divertissement et l’industrie de la mode par exemple.

Cette aspiration n’est pas réductible au capitalisme, car l’on retrouve également dans les mouvements sociaux – féministe, LGBTQI, écologiste….- la revendication justement d’échapper à des normes sociales dominantes et ressenties comme opprimantes : normes de genre, société de consommation…

En revanche, la différence entre le « développement personnel » de la psychologie humaniste et l’existentialisme de la pédagogie critique tient au fait que la pédagogie critique ne disjoint par la critique artiste et la critique sociale.

L’aspiration à être soi-même ne dépend pas que d’un travail sur soi, elle implique une lutte contre les processus de réification sociale qui sont contenus dans la domination de la rationalité instrumentale dans le capitalisme, l’administration ou encore la colonisation du monde vécu.

Cette réification de l’existence n’est pas un phénomène qui tend à diminuer comme essaye de le faire croire le discours néolibéral, mais au contraire qui peut être décrit comme intensifiant comme a essayé de le montrer entre autres Béatrice Hibou, dans La bureaucratisation du monde à l’ère néolibérale (2015).

D : Pour revenir à la question de la technique moderne comme source de réification, est-il pertinent comme le font certains auteurs de distinguer une technique aliénante – la « méga-machine » de Mumford ou de Latouche – et des « outils conviviaux » comme le fait Ivan Ilitch ?

R : C’est vrai que l’on défendre cette conception qu’il y a d’une part une technoscience qui fait perdre à l’individu son autonomie dans la mesure où il perd la maîtrise de la technique : au sens conceptuel, c’est la machine. Et d’autre part, il y aurait l’outil qui est source d’autonomie par c’est il est guidé par l’être humain. On peut retrouver par exemple cette opposition entre servitude et autonomie dans l’opposition entre « logiciel propriétaire » et « logiciel libre ».

Néanmoins, la critique de la domination de la rationalité instrumentale va plus loin. Il s’agit d’interroger la domination même du rapport technique à soi et au monde. Cela ne veut pas dire que la technique n’a pas de place. Elle constitue effectivement une dimension de l’agir humain. Mais le problème, c’est de savoir si elle doit prendre toute la place et même si cette place doit être la plus importante dans nos existences.

La lutte contre la réification, c’est également une résistance contre les formes techniques de la pensée et de l’agir, pour développer un autre rapport à soi, aux autres et au monde. Un point intéressant de l’éthique du care, c’est justement de nous avoir rappelé qu’au-delà des dimensions techniques dans les professions de la relation à autrui, il y rentre une part importante qui relève d’une autre forme d’agir, d’un agir éthique, orienté vers la sollicitude.

Références :

Brunel, Valérie. Les managers de l’âme. Le développement personnel en entreprise, nouvelle pratique de pouvoir ?La Découverte, 2008

Marquis, Nicolas. Du bien-être au marché du malaise. La société du développement personnel. Presses Universitaires de France, 2014.

Salman, Scarlett. « Aux sources du coaching et de ses morales (1930-2018) », Ethnologie française, vol. 176, no. 4, 2019, pp. 653-670.



Citer ce billet
pedaradicale (2020, 2 mai). Les dialogues de pédagogies radicales : Développement personnel, pédagogie et capitalisme. Les cahiers de pédagogies radicales. Consulté le 23 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/ss7w

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