Dialogues de pédagogies radicales : Confusions capitalistes

Auteure: Irène Pereira

Les dialogues de pédagogies radicales abordent une thématique de la pédagogie critique sous la forme dialogique. Dans le texte, ci-dessous, il s’agit de revenir sur le rôle de critique conceptuelle de la pédagogie critique relativement aux récupérations des pédagogies alternatives par le nouvel esprit du capitalisme.

1. Contre le confusionnisme capitaliste

Demande : Quel est le positionnement de la pédagogie critique relativement au capitalisme ?

Réponse : L’une des fonctions de la pédagogie critique est d’analyser et d’effectuer la critique des glissements de sens qu’opère le “capitalisme par projet” (Boltanski et Chiapello) au sujet des notions émancipatrices en pédagogie. En effet, une des raisons de la récupération des concepts de l’émancipation tient au fait que le capitalisme les récupèrent en en modifiant le sens. Le terme est le même, mais le sens a changé. Par exemple, le capitalisme va parler d’émancipation en faisant allusion à une émancipation individuelle, là où traditionnellement dans les mouvements d’émancipation, il était question d’une émancipation sociale.

Une autre des stratégies du capitalisme consiste à introduire de la confusion en s’appuyant sur le libéralisme culturel qui semble en apparence présenter des points communs avec la pensée libertaire (anarchisme social). Ce qui fait que lorsque l’on n’est pas attentif aux présupposés des discours, on peut se laisser prendre aux séductions du capitalisme par projet. Cette confusion vient en particulier du fait que pour les auteurs capitalistes, l’émancipation est centrée sur une émancipation individuelle, alors que pour les auteurs anarchistes, s’il y a bien émancipation individuelle, elle passe en réalité par une émancipation sociale.

Or il existe dans les pédagogies alternatives un libéralisme culturel qui peut donner l’apparence d’une sensibilité libertaire. Cette confusion apparaît dans le terme même de libertaire qui semble pouvoir être utilisé de manière confuse pour désigner des libéraux aussi bien que des communistes libertaires.

D: Ne devrait-on pas utiliser le terme ultra-libérale pour désigner ces tendances plutôt que néolibérales ? 

R:  On peut,  pourquoi pas, certains auteurs font cette distinction pour réserver le terme néolibéral à des formes autoritaires du capitalisme. Mais ici ce qui nous interesse, c’est de nommer une réalité du capitalisme. Qu’on les appelle néolibérales ou ultra-libérales, ces tendances existent bien.

D: Est-ce que la tendance n’est pas aujourd’hui plutôt à des formes autoritaires néolibérales qu’à des formes ultra-libérales d’éducation et de management du capitaliste ?

R: En fait, on peut douter que le capitalisme soit unifié sur cette question.Il utilise différents ressorts. La dimension autoritaire n’est qu’une de ces tendances.

2. Le travail et le jeu : enjeux pédagogique et enjeux capitalistes

D : En quoi la confusion capitaliste impacte les notions de jeu et de travail en pédagogie ?

R : On a souvent l’impression que les pédagogies traditionnelles sont du côté du travail tandis que les pédagogies nouvelles sont du côté du jeu. De ce fait, si on assimile les pédagogies traditionnelles à une conception autoritaire de l’éducation, alors on peut penser que l’émancipation se trouve du côté du jeu. Or cette thèse comprend au moins deux difficultés. La première, c’est qu’en réalité, la notion de travail comprend deux concepts de travail différents qui sont confondus ensemble et renvoyés du côté des pédagogies traditionnelles. La deuxième difficulté tient au fait que le jeu de son côté renvoie quand il est promu à une conception anthropologique de l’être humain qui est compatible avec l’homo oeconomicus. Cela amène à une troisième idée, à savoir que la ludification – ou transformation apparente du travail en jeu –, est une des stratégies du capitalisme.

D : Quel est en réalité le concept de travail qui est sous-jacent aux pédagogies traditionnelles ?

R : Chez les critiques des pédagogies traditionnelles, ce qui a été souvent dénoncé, c’est en réalité l’origine religieuse de ces pédagogies. Elles ont été développées par des congrégations religieuses en s’appuyant sur une certaine conception de l’être humain et de son rapport au savoir qui devait être orientée vers la soumission intellectuelle, la foi dans l’écriture et la révélation.

Or traditionnellement, la conception chrétienne du travail a été développée à partir de la Génèse : « tu travailleras à la sueur de ton front ». Le travail est une activité pénible, il est une malédiction infligée par Dieu.

A partir de là, le fait que l’étude prenne la forme du travail serait une obligation religieuse. Dieu a décidé que l’être humain doit apprendre à la sueur de son front, que rien ne lui est donné sans effort.

D : Mais en réalité, cette conception du travail n’est pas la seule ?

R : En fait, dès le XIXe siècle, des penseurs socialistes, comme Proudhon ou Marx, opèrent un retournement de la signification du travail. Le travail n’est plus réduit à une activité nécessaire, un labeur pénible. Le travail est l’activité par laquelle l’être humain se transforme en transformant le monde qui l’entoure. Par conséquent, le travail libre est une activité par laquelle l’être humain se réalise, s’accomplit. La difficulté, c’est que néanmoins, le travail peut devenir aliénant : c’est ce qui se produit avec le système capitaliste. Tout l’enjeu des luttes sociales d’émancipation ouvrière est alors de libérer le travail.

Cette conception que le travail libre est émancipateur est une thèse que l’on retrouve chez Freinet. Il écrit : « ce qui n’est naturel à l’enfant, ce n’est pas le jeu, mais le travail ». L’école traditionnelle a rendu le fait d’apprendre, d’étudier aliénant. Il s’agit au contraire de libérer le travail scolaire, de le rendre émancipateur, de lui redonner sa véritable vocation anthropologique. En effet, étudier permet à l’être humain de réaliser sa vocation d’être humain. L’éducation est un processus d’humanisation.

D : Alors qui est ce qui promeut le jeu comme activité pédagogique et pourquoi ?

R : L’un de ceux qui défend l’introduction du jeu en pédagogie est le philosophe libéral Herbert Spencer. Il défend une certaine conception de l’être humain. Celui-ci est un animal et comme tout animal, il fuit la souffrance et recherche le plaisir. D’ailleurs, les animaux apprennent en jouant. Il est donc naturel que les enfants apprennent en jouant également. Si Spencer est un partisan des pédagogies actives, c’est qu’il pense qu’il est nécessaire de passer d’une société militaire à une société industrielle. L’éducation traditionnelle était adaptée pour former une caste de militaire qui devaient obéir. Mais à la guerre succède la compétition économique. Il faut donc une éducation qui développe l’esprit d’entreprise et d’initiative. Le jeu convient mieux à l’esprit de l’homme libéral.

En outre, l’anthropologie éducative qui promeut le jeu est proche de l’anthropologie économique. Pour les économistes néoclassiques, les individus sont des acteurs rationnels qui calculent leur intérêts mus par la recherche du plaisir dans la consommation et l’évitement de la douleur dans le travail. Cela explique le rôle que joue l’industrie du divertissement dans la société capitaliste.

D : En quoi le jeu occupe-t-il une place dans les stratégies de management dans le nouvel esprit du capitalisme à travers par exemple la gamification du travail ?

R : Une des ambitions du nouvel esprit du capitalisme, c’est d’éviter le management par le stress et la contrainte, et de réussir à obtenir un plein et entier engagement du salarié dans son travail qui proviendrait du désir propre de la personne, de son enthousiasme pour le travail au sein de l’entreprise capitaliste.

La particularité du jeu, c’est qu’il s’agit d’une activité plaisante que l’on peut effectuer sans contrainte pendant des heures. On peut songer par exemple aux joueurs de jeux videos qui ne voient pas le temps passer. Les psychologues appellent cet état particulier, l’état de flow.

La gamification constitue un type particulier de management de l’activité, qui est emprunté au jeu video, pour ludifier l’activité afin de développer l’engagement de soi au travail¹.

D: Mais ces pratiques de néomanagement par exemple par le jeu ne sont-elles pas réservées à une élite de cadres ?

R: Ces approches ne sont pas utilisées seulement pour les cadres, elles le sont également pour des employés par exemple pour les livreurs à domicile ou d’autres employés du commerce. Elles sont même utilisées dans les entrepots d’Amazon pour augmenter la productivité.

3. Coopération et collaboration

D : La « collaboration » est considérée par l’OCDE comme l’une des 4 compétences du XXIe siècle. L’économie collaborative constitue un des champs de la nouvelle économie dont on date généralement l’émergence à partir de 2008. Avec l’économie entrepreneuriale, le nouvel esprit du capitalisme tend également à pénétrer le champ de l’économie coopérative. Est-ce qu’il est possible de parvenir conceptuellement à distinguer la coopération et la collaboration ?

R : Pour réfléchir à la distinction conceptuelle entre collaboration et coopération, il est possible de partir de la distinction entre jeu collaboratif et jeu coopératif. Un jeu collaboratif est un jeu dans lequel il est nécessaire de collaborer au sein d’un équipe. En revanche cette équipe peut être en compétition avec une autre équipe. En ce qui concerne le jeu coopératif, les participants s’unissent pour parvenir à réaliser un but commun sans être en compétition avec une autre équipe.

De fait, on voit que ce qui distingue la collaboration et la coopération n’est pas les méthodes pour parvenir à collaborer ou à coopérer. Ce qui distingue les deux réside dans le contexte de mise en œuvre et dans la finalité. En réalité, les techniques pédagogiques ne permettent pas à elles seules de déterminer le caractère émancipateur d’une pratique, dans la mesure où des techniques efficaces peuvent être récupérées et réutilisées dans un autre contexte et avec une autre finalité.

4. Autonomie individuelle et autonomie sociale

D : Le nouvel esprit du capitalisme promeut également les notions d’autonomie, voir même plus récemment d’émancipation. Néanmoins, en quoi la notion d’autonomie telle qu’elle est promue par le capitalisme diffère de celle défendue par les mouvements d’émancipation sociale ?

R : La confusion s’introduit via le libéralisme culturel des pédagogies alternatives. En effet, celles-ci promeuvent une conception de l’autonomie et de l’émancipation éducative qui est basée sur l’épanouissement individuel. La critique artiste qui sert de base aux pédagogies alternatives est également une des sources du management. De fait, les notions d’autonomie et d’émancipation au sens individualiste s’y trouvent promues cette fois en vue de faire adhérer les salariés à la logique du nouvel esprit du capitalisme.

Néanmoins, lorsqu’on lit les auteurs qui ont réfléchit à la question de l’autonomie et de l’émancipation, celle-ci n’est jamais pensée uniquement dans des termes individuels : que ce soit chez Castoriadis, Kergoat, Bookchin ou encore Freire. Ce dernier l’écrit, personne ne se libère seul, personne ne libère autrui, les êtres humains se libèrent ensemble. L’émancipation est un processus collectif.

En réalité, comme l’a expliqué Castoriadis dans sa réflexion sur la « paideia » (éducation), l’autonomie individuelle et l’autonomie sociale sont un processus dialectique : il ne peut pas y avoir de processus d’autonomie individuelle sans autonomie sociale, ni de processus d’autonomie sociale, sans un processus d’autonomie individuelle.

5. Autogestion et entreprise libérée

D : Une autre erreur que l’on peut constater dans les milieux pédagogiques, c’est celui de considérer qu’une pédagogie qui met en œuvre des institutions démocratiques est nécessairement une pédagogie qui prépare à l’émancipation. Or, on peut s’apercevoir que les compétences à gérer de manière démocratique une réunion peuvent trouver par la suite une réutilisation dans certaines formes d’organisation managériales telles que l’entreprise libérée. Ce type d’entreprise désigne une organisation entrepreneuriale où les salariés sont libres de leurs décisions et peuvent utiliser des techniques d’autogestion, de prise de décision horizontale.

R : En réalité, promouvoir la liberté sans l’égalité sociale, ce n’est pas une pratique libertaire, mais libérale. C’est pourquoi les écoles démocratiques sont des leurres. En effet, on y promeut l’autonomie individuelle et des formes de gestion démocratique. Il est très facile de penser que l’on à affaire à une forme d’organisation libertaire. Mais, l’idéal libertaire est un idéal qui implique une réflexion sur l’égalité sociale. Une pédagogie qui ne réfléchit pas à la gratuité de l’enseignement et à la lutte contre la reproduction des inégalités socio-scolaires n’est pas une pédagogie critique. C’est pourquoi nombre de pédagogies alternatives tendent à verser dans le capitalisme. Le problème, c’est que sans une analyse des concepts par delà simplement les mots utilisés, il assez facile de se laisser prendre à ce genre de leurre.

6. De l’imagination au pouvoir à la créativité et à l’innovation en entreprise

D : Parmi les quatre compétences du XXIe siècle promue par l’OCDE figure la créativité. On sait que la notion d’innovation provient également du monde de l’économie entrepreneuriale avec les analyses d’Alois Schumpeter sur les grappes d’innovation. La créativité, pour des économistes comme Richard Florida, est vue comme une source de création de richesse dans l’économie capitaliste. Comment se positionne la pédagogie critique par rapport à cette question ?

R : Lorsqu’on lit les auteurs qui ont écrit sur la transformation sociale, ils ont plutôt utilisé des termes tels qu’utopie, imagination ou possible, plutôt qu’innovation ou créativité qui effectivement ont davantage été promus dans le monde de l’entreprise. Il semble que la créativité et l’innovation, au moins pour partie, ont davantage à voir avec le domaine technique ou un changement dans un domaine bien particulier. Par exemple, l’innovation sociale ne prétend pas transformer la société dans son ensemble ou effectuer une révolution, mais apporter une amélioration ponctuelle dans le cadre du système capitaliste.

Les penseurs révolutionnaires et les mouvements sociaux ont au contraire eu l’ambition, de manière qui peut sembler irréaliste, de vouloir changer la société, de la transformer de fond en comble. Ce qui distingue l’innovation capitaliste de l’utopie révolutionnaire, c’est que la première se réclame d’un réalisme de bon aloi.

7. Projet entrepreneurial et projet d’émancipation sociale

D : Parmi effectivement, les confusions capitalistes que l’on peut rencontrer, il y a la promotion du projet entrepreneurial qui devient comme un sorte d’alternative au projet d’émancipation sociale. C’est le cas en particulier dans le domaine de l’innovation sociale et de l’entrepreneuriat social.

R : On assiste effectivement actuellement à une tentative pour faire passer l’entrepreneur comme une autre version du militant : l’un choisirait les mouvements sociaux, l’autre choisirait l’entreprise. Ou même mieux le militant pourrait se reconvertir en entrepreneur. La notion de projet quant à elle est venue de l’existentialisme où elle renvoyait à une projection du sujet relativement à son existence pour devenir une notion désignant une modalité de réalisation des objectifs en entreprise. Là encore, l’entreprise propose une manière de se réaliser soi-même : réaliser son projet existentiel en réalisant les projets de l’entreprise. Cette gestion par projet est d’ailleurs devenue depuis la modalité de gestion de la recherche publique.

Mais, il faut bien distinguer le projet existentiel du projet entrepreneurial. L’entreprise capitaliste avec ces impératifs d’efficience est un espace de réification du projet existentiel. C’est pourquoi beaucoup de personnes font face à des déconvenues. Ils ou elles pensent pouvoir se réaliser dans l’entreprise et se heurte aux impératifs inéluctables de réalisation d’objectifs, de performance…

8. L’éthique et la performance économique sont-elles conciliables ?

D : On peut trouver des ouvrages avec des titres du genre « Concilier éthique et performance en entreprise ». Est-ce qu’un tel objectif est réellement possible à atteindre ?

R : Certains philosophes peuvent répondre que « oui ». C’est le cas par exemple du philosophe utilitariste Peter Singer dans son ouvrage L’altruisme efficace (2018). Il soutient que le critère de la moralité d’une action se trouve dans son efficacité. Plus on peut mesurer qu’une action a obtenu des indicateurs de performance élevés en termes humanitaire, plus cette action est morale. Pour Singer, l’efficacité et la performance sont des critères intrinsèques de l’action morale.

Le problème c’est que l’efficacité que recherche l’utilitarisme moral rencontre une difficulté de taille que Singer a tendance à passer sous silence. La recherche d’efficacité fait qu’il est possible si cela est plus efficace de sacrifier une minorité de personnes au bonheur collectif.

Par exemple, imaginons dans une entreprise, de secteur de l’entrepreneuriat social, que la performance économique exige que les salariés fournissent un travail très intense. Il se peut que certaines personnes finissent en burn-out à la fin du projet. La performance a été atteinte. Pour un utilitariste, la moralité est sauve. Après tout, cette entreprise a été plus performante que telle association de l’ESS qui est moins performante, mais qui a choisit de mieux respecter la santé de ses salariés. Pourtant, il n’est pas certain que notre sens moral soit parfaitement satisfait par cette situation. En effet, nous avons tendance à accepter de travailler pour un salaire, mais tout de même pas d’y sacrifier notre santé. D’ailleurs le droit de travail ne semble pas non plus s’accorder à ce sujet avec l’utilitarisme moral.

9. De la critique

D : La posture critique relativement à la récupération capitaliste des pédagogies alternatives n’est pas toujours bien appréciée. Pourquoi ?

R : C’est que certains voyant dans les pédagogies alternative une opposition avec les pédagogies traditionnelle les considèrent nécessairement comme un vecteur d’émancipation. Cela dit la réalité est plus complexe. Dès le début de leur histoire, les pédagogies nouvelles ont été prises dans une ambivalence. La première école nouvelle en France été créée par un partisan de l’esprit d’entreprise Edmond Demolins qui voulait former la future élite entrepreneuriale. Le capitalisme par projet est une forme du capitalisme très mobile et agile. Il a pour particularité de chercher à récupérer tout ce qui lui semble pouvoir être marchandisable. Néanmoins, on ne peut pas se contenter de simplement répondre que c’est comme cela, le capitalisme récupère tout. La théorie critique doit au contraire réfléchir à la manière dont cette récupération s’effectue, sur quels points faibles elle s’appuie, quelles sont ses stratégies particulières. Car les manageurs capitalistes ne se contentent pas de récupérer. Ils brouillent les frontières et les esprits de manière à utiliser les personnes sans qu’elle en aient réellement conscience.

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