Quelles différences entre pédagogies alternatives et pédagogies radicales ?

Auteure: Irène Pereira

On parle beaucoup des pédagogies alternatives actuellement. Néanmoins quelle est la différence entre les pédagogies alternatives et les pédagogies radicales  (ou critiques) ?

Que sont les pédagogies alternatives ?

Si l’on en croit un numéro de la revue Trema publié en novembre 2018, les pédagogies alternatives devraient être dissociées des pédagogies nouvelles :

« Premièrement, les pédagogies alternatives se dissocient des pédagogies nouvelles par cette volonté de ne pas se laisser « enfermer » dans une pédagogie spécifique Freinet, Decroly, Steiner et même Montessori ; car cette dernière est une référence et un « esprit ». Si ces écoles entendent « s’inspirer » de ces pionniers, elles développent d’autres concepts comme ceux du « bien être », du développement personnel et du rôle des neurosciences. Deuxièmement, les finalités politiques semblent très éloignées. Les mouvements Freinet mais aussi dans une moindre mesure Decroly revendiquent une finalité émancipatrice et de transformation politique. Les mouvements de pédagogies alternatives se revendiquent le plus souvent « apolitiques » et soulignent avant tout le développement de la personnalité et le développement personnel »1.

Comme le souligne donc l’article, les pédagogies alternatives sont tournées vers une conception individualiste et hédoniste de l’être humain et de l’éducation sans projet politique d’émancipation sociale.

Néanmoins, si cette différence est sans doute réelle à l’origine, la difficulté tient au fait que les pédagogies nouvelles, à visées émancipatrices comme celles de Célestin Freinet tendent à être reprises par certains acteurs aujourd’hui en les dépolitisant, voire en essayant de les adapter au management néolibéral2.

Cette dépolitisation des pédagogies nouvelles, telles que celles de Celestin Freinet, conduit à une confusion entre pédagogies nouvelles et pédagogies alternatives, mais également à une réccupération au service du néolibéralisme des pédagogies nouvelles.

En effet, le nouvel esprit du capitalisme, et donc le néolibéralisme, recours à des finalités qui autrefois étaient perçues comme émancipatrices. Ainsi l’OCDE définit les quatre compétences du XXIe siècle : Critical Thinking (Pensée critique), Créativité, Coopération, Communication3.

En soi, ces finalités ne permettent donc pas de caractériser une pédagogie à visée d’émancipation sociale d’une pédagogie néolibérale.

Que sont les pédagogies radicales ?

Pour Henri Giroux, qui se réfère à Paulo Freire, la pédagogie radicale se distingue du discours dominant en éducation – qu’il soit traditionnel ou libéral –. Ces discours dominants refusent d’aborder les rapports de pouvoir dans l’éducation.

Ainsi, une pédagogie radicale n’est pas une pédagogie qui se donne comme finalité le « bien-être » de l’enfant, ou encore la coopération… mais une pédagogie qui se donne comme finalité à la lutte contre les inégalités sociales et les discriminations, une pédagogie qui vise l’émancipation sociale.

De ce fait, les pédagogies radicales (ou critiques) sont sans ambiguïtés avec le néolibéralisme. En effet, les pédagogies radicales ne réduisent pas l’émancipation à la mise en œuvre de méthodes ou de techniques. L’émancipation implique une praxis, à savoir l’articulation d’une théorie et d’une pratique.

Qu’est-ce que le « matérialisme pédagogique » ?

Dans un article du Nouvel éducateur de 1974, le matérialisme en pédagogie chez Freinet est théorisé de la manière suivante :

« Dès le début , Freinet se démarque des pédagogues idéalistes qui prétendent changer l’école avec des idées, parfois généreuses et sincères, parfois mystificatrices. Il prend là, et ce sera un choix définitif, une position qu’on a souvent décrite comme anti-intellectualiste et qui est plus précisément anti-verbaliste, car il refuse le monopole du langage à exprimer les idées. Pour lui la philosophie pédagogique du début du siècle ne peut se ramener à des paroles ou a des écrits mais se trouve matérialisée dans des outils, des techniques, des structures et des institutions »4.

Cet éditorial du Nouvel éducateur met en avant la lutte de Freinet contre le verbalisme et un matérialisme pédagogique qui tiendrait à la place qu’il accorde dans la pédagogie à une pratique matérielle appuyée sur une infrastructure technique.

Néanmoins, il est possible ici de déceler des dimensions qui contrastent avec les pédagogies radicales.

Le premier point tient à la définition de la notion de « matérialisme ». Ainsi la féministe matérialiste Christine Delphy explique : « le principe de base du matérialisme historique, auquel je suis demeurée fidèle, est la primauté des rapports sociaux matériels dans l’explication des phénomènes sociaux »5.

De fait, le matérialisme, comme grille d’analyse sociologique et politique, ne consiste pas dans une analyse des changements de techniques, mais dans l’étude des rapports sociaux qui structurent la société : lutte des classes sociales, rapports sociaux de sexe, de racisation…

Ainsi, un matérialisme pédagogique ne se caractérise pas avant tout par ses techniques qui seraient en elles-mêmes émancipatrices, mais par son attention critique à l’analyse de la reproduction des rapports sociaux dans les espaces éducatifs. Cette pédagogie met en œuvre des outils d’observation de ces rapports sociaux dans les espaces éducatifs.

Les techniques en elles-mêmes ne sont pas émancipatrices. Pour que les pratiques soient émancipatrices, elles doivent s’accompagner d’un discours explicite sur le sens de ces pratiques de manière à les distinguer de leur récupération néolibérale. Il s’agit par exemple lorsque l’on met en œuvre un conseil coopératif d’élève de faire un travail pédagogique avec les élèves pour distinguer explicitement entre le management participatif dans l’entreprise libérée et l’autogestion dans une coopérative ouvrière.

Conclusion:

Les pédagogies radicales en n’effectuant pas seulement une critique du verbalisme, mais en affirmant que la pédagogie est une praxis entendent repolitiser la pédagogie en réaffirmant la visée d’émancipation sociale de la pédagogie de Celestin Freinet et de Paulo Freire.

La notion de radicalité affirme notre refus des ambiguïtés et des complicités avec le néolibéralisme. La notion de radicalité souligne la volonté de revenir aux racines des pédagogies socialistes libertaires, de la pédagogie Freinet ou encore de la pédagogie de Paulo Freire: à savoir l’affirmation que la pédagogie doit porter explicitement un projet d’émancipation sociale.

Notes:

1Sylvain Wagnon, « Les pédagogies alternatives en France aujourd’hui : essai de cartographie et de définition », Tréma [En ligne], 50 | 2018. URL : http://journals.openedition.org/trema/4174

2Voir par exemple : Halpern Catherine, « Celestin Freinet au secours des managers ? », Aout-septembre 2010

3Lamri Jéremy, « Les compétences du 21e siècle, vous connaissez ? », 2016. URL : https://www.linkedin.com/pulse/les-comp%C3%A9tences-du-21%C3%A8me-si%C3%A8cle-vous-connaissez-jeremy-lamri

4« Le matérialisme en pédagogie », Le nouvel éducateur, 1974. URL : https://www.icem-pedagogie-freinet.org/node/19688

5« Autour du livre de Christine Delphy L’ennemi principal », Travail, genre et sociétés, 2000/2 (N° 4), p. 157-200. DOI : 10.3917/tgs.004.0157. URL : https://www.cairn.info/revue-travail-genre-et-societes-2000-2.htm-page-157.htm


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